Budo Zanshin

Comentarios a "No pregunte, siga practicando"

2009-01-26T07:42:00.000-08:00

Al respecto de esta experiencia particular del maestro Herrigel con la arquería japonesa (Kyudo) quiero mencionar que es extensible a todo arte marcial que deseemos practicar. Al menos desde mi punto de vista y sobre todo desde el punto de vista del Zen. El “no-ser” frente al “ser”, tan manido en el Zen, se revela en este texto de relación maestro – alumno tan brutal y revelador. En el momento en que no estás, SE produce esa naturalidad que Musashi recalca en su Manuscrito del Vacío del Libro de los Cinco Anillos.

SE tira la flecha. SE ataca con la espada. SE proyecta con las manos.

SE no es impersonal. SE no somos nosotros que llevamos “el arma”.

SE es el SUJETO de la frase. Esta es la dialéctica del Zen. La no-mente. El no-ser. Mu-shin

"No pregunte, siga practicando."

2009-01-26T07:37:00.000-08:00

“El camino hacia la meta es inconmensurable. Entonces, ¿qué significan semanas, meses, años?”
“Pero, ¿si tengo que interrumpir a mitad del camino?”, pregunté.
“Una vez que se haya desprendido realmente de su yo, puede interrumpir en cualquier momento. Entonces, ¡practíquelo!”, respondió.

Y así volvimos a empezar desde el principio, como si todo lo aprendido hasta entonces hubiera sido inútil. Pero al igual que antes, me era imposible permanecer sin intención en el momento de máxima tensión, como si fuese imposible salir del viejo carril.

- Pero, ¿cómo puede producirse el disparo si no lo hago yo?-, pregunté
- Se dispara-, respondió.
- Esto ya me lo dijo usted varias veces; formularé mi pregunta de otro modo: ¿cómo puedo esperar el disparo, olvidado de mi mismo, si yo ya no he de estar allí?.
- Se permanece en la máxima tensión.
- Y, ¿quién o qué es ese Se?
- Cuando haya comprendido esto, ya no me necesitará. Y si yo quisiera ponerlo sobre la pista, ahorrándole la experiencia propia, sería el peor de los maestros y merecería ser despedido. ¡No hablemos más, pues, practiquemos!

Durante semanas no avancé un sólo paso. En cambio, comprobé que esto no me afectaba lo más mínimo.¿Estaba cansado de todo? Quizá aprendiera el arte o no; que supiera lo que el maestro quería decir con su Se; que encontrara el acceso al Zen o no, todo esto me parecía de repente tan lejano, tan indiferente, que ya no me preocupaba. Varias veces me propuse confesárselo al maestro, pero frente a él me abandonaba el valor. Estaba convencido de no escuchar otra respuesta que la trillada: “¡No pregunte, practique!”. Entonces dejé de preguntar y por poco hubiera dejado también de practicar, si el maestro no me hubiese tenido tan firmemente de la mano. Vivía al día sin pensar en el mañana; cumplía en la mejor forma posible con mis obligaciones profesionales y finalmente dejé de tomarme a pecho el que me era indiferente todo aquello a lo que había dedicado, durante años, mis más persistentes esfuerzos.

De repente, cierto día, después de un tiro mío, el maestro hizo una profunda reverencia y dio por terminada la clase. Ante mi mirada perpleja, exclamó: “¡Se acaba de tirar!”. Y cuando, por fín, comprendí lo que quería decir, mo me fue posible reprimir una repentina expresión de alegría.

“Lo que dije no era un elogio”, reprobó el maestro, “sino una comprobación que no ha de tocarle. Y mi reverencia no iba dirigida a usted, porque usted no tiene ningún mérito en este tiro. Esta vez usted permanecía olvidado de sí mismo y de toda intención, en el estado de máxima tensión; entonces el disparo cayó como una fruta madura. Ahora, siga practicando como si nada hubiese sucedido”.

Eugen Herrigel.
Zen en el arte del tiro con arco.

Se busca

2008-10-30T04:57:00.000-07:00

Si te gusta el Kendo y quieres conocerlo, vives cerca de la zona Embajadores/Acacias y tienes un rato martes o jueves sobre las 20:30 para acompañar a una persona con discapacidad al entrenamiento, ponte en contacto conmigo en este e-mail:
organa[EN]ya[PUNTO]com

Gracias adelantadas.

Kendo en Ramadán

2008-09-06T11:51:00.000-07:00

Traduzco mi post del grupo de Facebook Kendo Chicks Rock!

Aunque creo que soy la única kenshi musulmana, por lo menos en Europa, espero que otras puedan leer esto.

Este jueves entrené por primera vez mientras hacía Ramadán. Técnicamente, este es mi primer Ramadán, ya que la medicación que he estado tomando estos años me eximía del ayuno. Y lo cierto es que no fue tan difícil como había creído. Simplemente hay que tener la precaución, la noche anterior, de hidratarse más de lo normal en otra noche de Ramadan; y sobre todo, elegir bien la hora de entrenamiento. Aunque normalmente entreno por la mañana, he pedido a P.-sensei y a mis senpai entrenar por la tarde durante este mes.

Aguanté dos horas y media como una señora. Incluso participé en los turnos de combate, y salí unos minutos antes de romper el ayuno, ya duchada y vestida de civil. Ni que decir tiene que me tiré literalmente sobre los dátiles, las almendras y el litro de zumo de naranja que me había llevado en la bolsa ;D

Más allá de lo puramente religioso, momentos como este dan sentido a perseverar en una práctica que, las más de las veces, me ha traído más frustración que alegrías. Puede que sea la peor kendoka del multiverso, pero si puedo sostener el shinai incluso durante el ayuno, entre dos tandas de oración, entonces el horizonte desde el men-gane, como el cielo, no tiene límites.

Kami no Akbar! :D

Sensei

2008-04-29T02:12:00.000-07:00

Cito del blog del karateka madrileño Miguel Delgado:

La palabra sensei, que en ciertas ocasiones todavía podemos oir, no tiene nada que ver con el concepto de profesor, o de maestro. Según parece, el significado de esta palabra viene dado por sus dos componentes: ’sei’ significa ‘persona’, mientras que ’sen’ significa ‘anterior’. Por tanto, sensei sería simplemente una persona que va antes que tú, si lo reducimos a un asunto puramente semántico.

En el dojo sería pues la persona que estaba allí antes que todos los demás (como digo, reduciendo el concepto al máximo). Como todos podemos llegar a ser senseis algún día, sería bueno que no olvidáramos a aquellos que nos han precedido en el tatami.

El regreso (bis)

2008-04-27T10:32:00.000-07:00

- ¡Blue-chan! Eh, ¿qué tal?
- Jodía, pero de pie ;)

No voy a contar lo bien que me sentó volver a hacer kendo ayer. Cualquiera puede suponerlo, porque van unas cuantas. Me gustaría mejor contar cómo lo hice.

Gracias a un banco de tiempo desarrollado en Internet, Kroonos, he encontrado dos personas dispuestas a darme asistencia personal y acompañarme a la clase de los sábados. Ambos son, además, compañeros de profesión, un actor y un estudiante de Imagen, al que inshallah daré clases de inglés a cambio.

Si el Sistema te da la espalda, dale una patada a cambio.

Si no existe, inventalo.

Cuánto os echaba de menos.

¡Pero que alguien le quite la espada!

2008-03-24T05:50:00.000-07:00

A dónde vamos a llegar...

El Regreso

2008-02-14T15:06:00.000-08:00

En ocasiones, la vida nos pone a prueba y no siempre superamos los escollos.

Es un hecho demostrado que, por ser humanos, fracasamos en muchas de las tareas que nos proponemos.

Quien me conozca sabrá que mi opinión al respecto es que ahí radica el mayor don de la humanidad: en la capacidad de aprender de nuestros errores.

En ocasiones, la vida nos da segundas oportunidades. Terceras y hasta cuartas, incluso quintas oportunidades.

Pero seguimos diciendo que la vida es injusta. La vida no es injusta, ni justa. Simplemente es. Es vida en su justa medida. Así como nos ocurren cosas- buenas y malas- tendemos a juzgar a la vida y sus circunstancias.

En ocasiones, cuando algo va demasiado mal, decidimos cambiarlo. Y no siempre el cambio es a mejor.

Pero no somos capaces de discernir si nuestra vida va a mejorar hasta que lo cambiamos. Entonces, sentenciamos: “si lo llego a saber, me quedo como antes”, “menos mal que cambié esto por esto otro”. Pero en el cambio está la virtud. No en el inmovilismo.

No es filosofía.
No es deporte.
No es ganar. Ni perder.
Es la vida.

Va camino de dos años que tuve que detener mi marcha en el entrenamiento del Budo. Y sé por qué. Mi querido P-sensei me ha tenido mucha paciencia en mi inconstancia. Pero sé por qué la he necesitado.

A-sempai y yo comentábamos hace muy poco que en el Budo hay un alto porcentaje de sentimiento y que sin él, a nosotros, entrenar dando palos no nos sirve de nada.

Por eso me he tenido que alejar. Porque no tenía el sentimiento. Lo había perdido. Ahora, a dos semanas pasadas de haber retomado armas en el Budo, puedo decir que lo estoy hallando de nuevo.

Encuentro el camino que se me desdibujó.

Encuentro la senda que tanto echaba de menos.

He hallado los brazos que me han sujetado durante estos casi dos años: Tatsu, A-sempai, Small Blue Thing. P-sensei. Que me han sujetado fuerte al Budo, a pesar de estar lejos.

Tatsu siempre ha sido “la mano en la sombra”. Esa que no está, pero que, de forma inconsciente, SABES que está. Ha sido una etapa poco sencilla para él también, por eso mi agradecimiento es, si cabe, mayor. Mi hermano.

A-sempai. Nunca te has ido. Nunca me has dejado. Siempre ese “pesado encantador” que contagia su alegría y que te da esa piedra de toque acerca del Budo tan buena, tan similar a la mía. Siempre conmigo. Mi frater, mi amigo.

Small Blue Thing. Bueno, a ella ¿qué le voy a decir que no sepa? Lleva inmersa en su ser la lucha diaria. La superación del día a día es su compañera de viaje y en comparación, mi problema es, salvando diferencias, pequeño. Sabe cómo pienso. Ha sabido estar en ese tira y afloja de “ve a entrenar, Replicante”, “con calma, Replicante” que tanto se ha estilado esta temporada. Mi espejo.

P-sensei fue el apoyo de realidad. ¿Sabes esa torta enorme que te vas a pegar cuando menos te lo esperas y más lo necesitas? Exacto. Ese es P-sensei. Porque hay momentos (muchos) en los que no necesitas paños calientes, sino una dosis de “esto es así”. Mi muralla.

Y aquí sí puedo decir que he ganado: kote-ari, men-ari.

El mejor combate de mi vida lo he luchado solo, pero acompañado en el aspecto que más importa: el sentimiento. Al fin y al cabo, en equipo de cinco.

Todo esto es muy bonito, pero el paso, que no tiene más mérito que el de darlo, lo he dado yo. Fui a entrenar cuando menos propicio me resulta. Cuando más me cuesta, cuando la lasitud más me ata. Sábados por la mañana. Cuando la apatía me llena, me puede el desánimo y me hunde la desmoralización.

Pero, ahora, la pregunta que me hago cuando eso me pasa es: “¿dónde voy a estar mejor que en mi dojo?”. ¡Y es una pregunta de fácil respuesta! Y que lleva consigo múltiples preguntas más.

¿Dónde voy a estar mejor que con mis amigos?
¿Dónde voy a estar mejor que compartiendo el Budo con ellos?
¿Dónde voy a estar mejor que aportando y recibiendo aportaciones?

Sencillo, ¿verdad?

Pero no todo acaba aquí. Y es que el equipo de cinco no es solo de cinco.

Tengo un hueco para Saibot, que en esta andadura que he emprendido camina junto a mí. Y creo que era lo que me faltaba por compartir con él: el dojo. Bienvenido, o como se debería decir: irashaimasen.

No sé si lo leerá, pero no se hace una idea de lo que me alegra (y ayuda) que pueda venir.

Y en general (un general muy particular, vosotros sabeis quiénes sois) querría agradecer al dojo la bienvenida que me disteis. Es un placer volver a casa.

"Tenés espíritu, eso ya importa"

2008-01-23T13:33:00.000-08:00

No soy buena haciendo crónicas de eventos masivos de Budo. El Kendo para mí es una experiencia íntima, única, una prueba personal que va más allá de lo físico; y me cuesta prestar atención a las cenas, las bromas y los campeonatos.

Aunque espero que Tatsu se anime a hacer su parte, me quedo con un par de instantes de lo que ha sido mi primer seminario de Kendo fuera de Madrid. Dos frases, en realidad, lo cual no deja de resultar paradójico: "no te tengas miedo", de Hiruma-sensei, durante la práctica. Y el combate con J-senpai, del dojo de Vigo. "Me gustó, muchacha, tenés espíritu". Tengo espíritu... y tengo todavía la huella de su koté ;)

Es un tanto inquietante la capacidad de penetración de maestros como Hiruma: "no tengas miedo de ti misma. Das el golpe y te echas hacia atrás... no. Sigue al golpe". Anda que como se entere P-sensei de que me he hecho 700 kilómetros para que me digan lo mismo que él, pero en plan koan...

Veo, veo

2008-01-15T10:26:00.000-08:00

En clases de canto y técnica vocal es frecuente enseñar practicando "visualizaciones". Para cambiar la postura del cuerpo y facilitar el tránsito del oxígeno, el profesor te dice, por ejemplo, "saca la música por la columna hasta la coronilla y que salga por ahí, en vez de por la boca". Es la manera más habitual, sobre todo cuando uno empieza, de ver las vibraciones. De sentir el propio cuerpo y darle forma a los sonidos, en suma.

No sé si algún sensei hace lo mismo en kendo, pero hoy, a mí, de forma inconsciente, me ha salido una visualización. Estaba recibiendo una corrección de P-sensei sobre el corte de mi koté y el cuerpo y la imagen ha venido sola: una línea que empieza en mi talón izquierdo, atraviesa la cadera y llega hasta la punta del shinai por el brazo. Y lo cierto es que veía el corte. Y más difícil aún, veía mi cadera y mi talón.

¿Esta es rareza mía u os ocurre habitualmente?

A vueltas con el Zen

2008-01-12T02:42:00.000-08:00

Esta tarde ha caído la tormenta
rodando por las cuestas del cielo
como un pedrisco enorme...
Como alguien que desde una ventana alta
sacude un mantel
y las migajas, al caer todas juntas,
hacen ruido al caer,
la lluvia llovía del cielo
y ennegreció los caminos...

Cuando los relámpagos sacudían el aire
y abanicaban el espacio
como una gran cabeza que dice que no,
no sé por qué _yo no tenía miedo_
me puse a rezar a Santa Bárbara
como si yo fuera la tía vieja de alguien...

¡Ah! Es que rezándole a Santa Bárbara
me sentía aún más ingenuo
de lo que me creo que soy...
Me sentía familiar y casero
y habiendo pasado la vida
tranquilamente, como el muro del huerto;
teniendo ideas y sentimientos por tenerlos
como una flor tiene perfume y color...

Me sentía alguien que puede creer en Santa Bárbara...
¡Ah, poder creer en Santa Bárbara!

(Quien cree que existe Santa Bárbara,
¿pensará que es una persona y que se la ve,
o qué pensará de ella?)

(¡Qué artificio! ¿Qué saben
las flores, los árboles, los rebaños,
de Santa Bárbara?... Una rama de árbol,
si pensase, nunca podría
inventar santos ni ángeles...

Podría pensar que el sol
es Dios, y que la tormenta
es uin montón de gente
encolerizada por cima de nosotros...
¡Ah, de qué modo los más sencillos de los hombres
están enfermos y confusos y embrutecidos
frente a la clara sencillez
y salud con que existen
los árboles y las plantas!)

Y yo, pensando en todo esto,
me sentí otra vez menos feliz...
Me puse sombrío y débil y soturno
como un día durante el que todo el día la tormenta
amenaza
y ni siquiera llega de noche...

Pensar en Dios es desobedecer a Dios,
porque Dios quiso que no le conociésemos,
por eso no se nos mostró...

Seamos sencillos y pacíficos,
como los regatos y los árboles,
y Dios nos amará haciéndonos bellos como los árboles
y los regatos,
y nos dará verdor en su primavera,
¡y un río donde estar cuando acabemos!

(Fernando Pessoa, bajo heterónimo "Alberto Caeiro". Aurora)

Dice Ómen-senpai en su post anterior, citando a Taisen Deshimaru Sensei, que Todas las escuelas filosóficas se interesan en este problema: existencialismo, behaviorismo, estructuralismo... sin embargo, ninguna da la clave de la conducta de nuestra vida. Siempre terminan por encerrarse en categorías. Pero el origen de lo profundo, la larga corriente de la vida, no se puede encerrar.

Así pues, una va y se encuentra con Zen puro en un libro de Pessoa.

¿Cómo aplicamos eso a la práctica de la espada? Como estudiante, no tengo la respuesta. Pero pienso que muy a menudo aparezco con un montón de pensamientos, de agendas, de expectativas, que directamente jod... pervierten mi práctica. Quizá la clave esté en desarrollar esa sensibilidad que nos hace detectar verdad en los libros menos pensados al propio cuerpo, y encontrar kendo en el movimiento que no hago, o en la dificultad con la que me empotro.

Frío, caliente. Acierto, error. Somos nosotros quienes ponemos los adjetivos.

Diálogos con Taisen Deshimaru II

2007-12-12T10:17:00.000-08:00

¿Vosotros creeis que Buda era perfecto? El debía cometer errores como todo el mundo. Era un ser humano. Pero tendía a este comportamiento justo que es el más alto ideal del hombre. La civilización moderna no comprende nada de esto, desde la escula se os corta la vida para elaborar teorías...

Todo lo que acabo de decir debe ser bien entendido: no se trata solamente del comportamiento y de la apariencia exterior, sino también y sobre todo de nuestra actitud interior.

¿Cuál es la verdadera conducta a seguir? ¡Gran problema! El zen nos aclara esto. Todas las escuelas filosóficas se interesan en este problema: existencialismo, behaviorismo, estructuralismo... sin embargo, ninguna da la clave de la conducta de nuestra vida. Siempre terminan por encerrarse en categorías. Pero el origen de lo profundo, la larga corriente de la vida, no se puede encerrar.

Un koan dice: "Frío, caliente, es usted quien lo experimenta". Esto es verdad para todos.

Aquí y ahora es diferente para cada uno.

Diálogos con Taisen Deshimaru I

2007-12-12T09:59:00.000-08:00

La manera de comportarse es kata. Cuando se saluda, no hay que hacerlo de cualquier manera: en Occidente se da vagamente la mano y se inclina un poco la cabeza; ¡no se ha comprendido nada la belleza del gesto! Hay que saludar completamente [...].

De esta manera dais testimonio de todo el respeto que sentís hacia vuestro adversario, hacia vuestro maestro, hacia el dojo, hacia la vida. Algunas veces me preguntan por qué me inclino ante la estatua de Buda, en el dojo: no es la estatua a quién saludo, sino a todos los que están aquí conmigo, en el dojo y también al cosmos entero. Todos estos gestos son muy importantes, ya que ayudan a mantener un espíritu correcto. Significan dignidad y respeto, ayudan a nuestra naturaleza a alcanzar una condición normal.

Hoy día nadie es normal, toda la gente está un poco loca, con su mentalidad que funciona todo el tiempo ven el mundo de una manera estrecha, restringida. Están devorados por su ego. Creen ver, pero se equivocan: proyectan su locura, su mundo, sobre el mundo. No hay en ellos ninguna lucidez, ninguna sabiduría. Es por esto por lo que Sócrates, como Buda, como todos los sabios dicen antes que nada: "¡Conócete a ti mismo y conocerás el universo!".

¡Este es el espíritu del zen y del Bushido tradicional! Para esto, la observación del comportamiento propio es muy importante. El comportamiento influencia la conciencia. A comportamiento justo, conciencia justa. Nuestra actitud, aquí y ahora, influencia a todo lo que nos rodea: nuestras palabras, nuestros gestos, nuestra manera de estar... todo esto influencia a lo que pasa alrededor de nosotros y nosotros mismos.

Las acciones de cada instante deben ser justas. El comportamiento en el dojo reaparecerá en nuestra vida cotidiana. ¡Cada gesto es importante! Cómo comer, cómo vestirse, cómo lavarse, cómo conducirse con los demás, con la familia, con la esposa, cómo trabajar, cómo estar completamente en cada gesto. Hay que estar completamente en todo lo que se hace. Este es el entrenamiento de los kata.

El espíritu del zen y del Budo tiende a esto: se trata de verdaderas ciencias del comportamiento. Nada tiene que ver con la imaginación que transforma el mundo, como en muchas religiones. Se debe vivir el mundo con el cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente sobre cada gesto.

¿Cuándo es?

2007-11-29T15:23:00.001-08:00

¿Cuándo es el día en que decides que lo dejas?

¿Qué te pone un día a recoger la bolsa? ¿Fue el paso que no diste, las palabras que no decías, la socialización que te faltaba? ¿Tendrías que haber hecho kendo y algo más, además de kendo?

¿Fueron los campeonatos que no hacías o los rituales que no seguías?

¿Cuándo lo dejas?

Un vistazo al continente

2007-11-12T10:08:00.000-08:00

Reza el TAO TE KING:

XI:
Treinta rayos convergen en el buje:
es este vacío lo que permite al carro cumplir su función.
Los cazos están hechos de barro hueco:
gracias a esta nada, cumplen su función.
Puertas y ventanas se horadan para crear una alcoba,
pero el valor de la alcoba estriba en su vacuidad.
Así, lo que es, sirve para ser poseído,
y lo que no es, para cumplir una función.

XVIII:
Cuando se pierde el SENTIDO,
aparecen la moralidad y el deber.
Cuando la inteligencia y el conocimiento prosperan,
surgen las grandes mentiras.
Cuando nace el desacuerdo entre parientes,
aparecen el deber filial y el amor.
Cuando la confusión se expande por el estado,
surgen los leales funcionarios.

SENTIDO en el Tao hace referencia a esa partícula del escrito: TAO. El camino, senda, vía de aprendizaje. Aunque para Lao Tse tan solo era un símbolo algebráico. Una mera expresión del progreso, suma de ideas y concepción de algo inexpresable.

El primer párrafo hace alusión a la función del vacío, la comprensión del no-ser. Este texto lo leí hace muchos años y me dio una senda que caminar. Ahora, al tratar de comprender el Tao, me doy cuenta de que el Vacío es un camino lento que muchos quieren hacer corriendo. Ahora, después de años, veo que el Budo, el Kendo, el Iaido y tantas otras artes marciales, son medios de apoyo en el camino, peo no son el camino en sí.

En mi percepción, la espada no es el camino. Yo soy la espada. Mi alma el filo, mi corazón la empuñadura y mi mente las manos. Así, la espada forma parte de mi vida, por lo que no me preocupa no entrenar, sino el POR QUÉ no entreno. La espada no es una circunstancia de mi vida, no debe ser un condicionante, porque la espada soy yo.

El segundo párrafo trata sobre el SENTIDO, el ser y el no-ser. En oriente ser y no- ser no son contradictorios: son unívocos. No se comprende el uno sin el otro. Por eso, conceptos que en occidente son tan dispares como la inteligencia y las mentiras, en oriente son uno. Así, a un vaso no lo llamas vaso solo por el cristal, sino por la capacidad que tiene para contener, propiedad inherente al vacío, es decir al no-vaso. Pero este "no-vaso", en occidente podría tenerse por un opuesto al vaso en el caso de que lo hubiere, pero en el Tao vaso y no-vaso son uno.

Por ejemplo: la percepción del mal no es una y única. Necesita de la concepción del bien para ser asumida por nuestro intelecto, por lo que bien (el vaso) y mal (el no-vaso) son uno.

Todo esto que parece tan lioso, es sencillísimo, pero no evidente a simple vista. En la práctica, llevar estos conceptos a la vida diaria, me está costando sangre, sudor y lágrimas. Sobre todo lágrimas que no están por fuera. Desde ahí. Desde donde me véis los que no estáis dentro, no se puede saber- ni yo puedo explicar- lo que siento.

Y ese, queridos Small Blue Thing y Tatsu, es el no-sentido de mi fallo al no entrenar cada día.

2007-10-31T16:30:00.001-07:00

En Budo, cada día es el primero.

¿Y para qué rayos iría nadie a un curso de arbitraje?

2007-10-27T12:25:00.001-07:00

Pues no sé... Así a bote pronto se me ocurre... ¿para aprender kendo, por ejemplo?

No me gusta postear a mitad de un curso, y menos cuando sólo son de fin de semana. Pero, entre que esta tarde me ha subido la fiebre del catarro y me perderé la primera práctica, y la fortísima impresión que me ~~ha dejado~~ está dejando Takizawa-sensei, si no posteo reviento.

Takizawa Sensei, octavo dan, maestro titular de, entre otros, el Dojo de Valencia, aquí en España. Ómen-senpai le recordará especialmente Decía la convocatoria que el curso estaría "orientado al arbitraje y temas relacionados, como una parte importante del kendo y necesaria para el desarrollo del kenshi a todos los niveles".

Y aunque me apunté casi como un ejercicio de voluntad, lo he percibido desde que ha abierto la boca. Esta mañana he recibido una lección impagable de atención, de concentración, de técnica. De pie, sin moverme (y sin dejar de toser y moquear), vestida con un traje prestado de herberwest, he experimentado por qué el maestro nos decía que, en el campeonato, el árbitro ha de terminar más cansado que los kenshis o su arbitraje no habrá sido correcto. Mirando el kendo de los voluntarios a los que estamos "arbitrando" conectaba directamente con el mío.

Me decepciona que, al menos esta mañana, frente a kendokas de todo el país, hayamos aparecido tres estudiantes de mi dojo. Sé que las fechas no son muy propicias, y, bueno, ya veremos mañana por la mañana. Pero creo que a muchos se nos olvida la poderosa herramienta que es la observación: es lo mismo que cuando algunos estudiantes universitarios hablan sin parar de prácticas, prácticas, prácticas. ¿Para qué querría nadie una cámara de última generación que grabara un atardecer... sin haber visto de cerca un miserable cuadro de Millet?

Observar al compañero que compite. Observar al compañero que arbitra. Observar al sensei, sentir al sensei. Atención. Atención. Atención.

Zanshin.

"¡Con la pierna, con el cuerpo, échale corazón, hostia, que no estás ahí!"

2007-10-19T09:45:00.000-07:00

Me quiere mi sensei, ¿eh? ;)

He vuelto por fin a los entrenamientos de kendo después de más de dos meses de baja y dos más de viaje por Irlanda. A pesar de cierta fobia que, mi lóbulo frontal sabrá por qué, asocio con la rutina de coger los trastos y llegar al Dojo, pocas veces había tenido más ganas de llegar.

Qué dolor. Qué cansancio. Qué gozada.

Han tenido que pasar tres años para que entienda lo fundamental del entrenamiento. Manda narices.

Mucha gente, acostumbrada al ejercicio diario y con más experiencia en Artes Marciales, suele quejarse de cuánto les cuesta desarrollar la actividad sin cansarse. Intentas mantener el tipo, pero sabes que no eres el único que se está muriendo porque puedes oír los jadeos de al lado. El kendo es cansado, duro, anaeróbico y, si no eres alguien de progreso rápido (yo no lo soy), frustrante.

Y cuando, mal que bien, consigues coordinar pies y brazos, llega P.-sensei y te ~~grita~~ dice lindezas como la del título mientras te mete la del pulpo. Pero no puedes pensar porque después, por muy inútil que te sientas, viene otro combate.

Entonces descubres que el cansancio desaparece sin más. No es que dejes de estar cansado, es que estás tan cansado que ya ni sientes. Es el instante en que dejas de pensar. Y es cuando sólo haces kendo.

No te concentras en practicar, en el consejo que has recibido, o en la dirección de tu espada. Sólo practicas. Pero hasta el martes no me había dado cuenta del gozo que se experimenta si eres consciente de ese momento.

Mi primer día en el Dojo, cuando todavía entrenábamos en el gimnasio Tora, ni yo misma daba un duro por aquel cuerpo blando, gordo y desentrenado que no aguantó ni una hora sin desmayarse (literalmente) en chandal. Y entonces, llegó P.-sensei y me dijo "¿Sabes lo que me decía siempre mi maestro? 'Cuando estés completamente agotado, entonces, harás kendo de verdad'".

Me ha costado, ya digo, tres años entender el significado de esa frase. Pero ha merecido llegar al momento en que desapareces y sólo queda la espada. De verdad.

Así que si alguien está pensando que "no vale para" o "no sirve" o "no es bueno" (da igual si estamos hablando de Kendo o cualquier otra cosa), antes de decidirlo, quizá debería esperar a ese momento.

Este post se publica simultáneamente en el blog de Bluething.

Cómo sobrevivir a una lesión

2007-04-22T11:48:00.000-07:00

No sé qué tal lo habrán pasado en su momento los senpais, pero yo estoy que me subo, metafóricamente, claro, por las paredes.

Hace tres semanas sentí una punzada en la rodilla al bajar del autobús. Fui a trabajar como si nada y luego al Dojo. Y cuando llevaba como una hora entrenando, D. se acercó a mí y me dijo "¿estás bien, Blue? ¿Por qué lloras?" Bajo el men gane, esta servidora estaba echando lagrimones de dolor disimuladamente.

Reposé un par de días. Cuando la inflamación de la rodilla disminuyó, me fui a Londres como si nada. Y volví literalmente en brazos de mi marido.

Me perdí un curso que nos encanta y provoqué encima un lío con mi falta. Y al día siguiente me escayolaron. Tengo un esguince (EL esguince, según el médico), y una tendinitis e inflamación de los ligamentos añadida, gracias a mi irresponsabilidad absoluta. Un mes de reposo absoluto, baja, y por supuesto de entrenar ni hablemos.

Y estoy que no lo soporto. Pienso en todo lo que me cuesta progresar, y en los días que me estoy perdiendo por culpa de mi estupidez y mi famoso "yo-lo-aguanto-todo" cuando se trata de dolores físicos, y me pegaría a mí misma una patada si pudiera.

He pensado en hacer algunas traducciones pendientes para la web de Zanshin-Madrid, pero no sé si eso me aumentaría el mono en lugar de apaciguármelo... :(

Kuu no Ken

2007-04-09T07:22:00.000-07:00

Esto lo escribí hace mucho tiempo y os lo dejo íntegro. Tal y como fue. Hoy, hay cosas que han cambiado. Unas a mejor, otras a peor. La esencia es la misma. El Vacío lo es Todo.

Hace tiempo una amiga me preguntó qué significaba el kanji “Kuu” y me planteó una seria duda no por no saber su significado semántico (Vacío) sino por lo que representaba para mí el Vacío independientemente y dentro de la frase “Kuu no Ken” (Espada de Vacío). En mi humilde y escasa medida, trataré ahora de explicar lo que quiero decir con Kuu no Ken y qué figura en mi conocimiento acerca del Vacío. Todo tiene un principio y un final, podamos o no podamos verlo. Así como todo libro comienza por el capítulo primero yo empezaré por explicar independientemente cada palabra de la frase y su significado digamos “autoparticular”. Ante todo pedir disculpas si me separo un poco del Kendo, pero en el fondo (y no tan en el fondo) creo que la idea de Vacío está íntimamente ligada a este arte marcial y así pretendo exponerlo.

Kuu. Vacío. Nada. El Todo. Es un concepto algo vago para el entendimiento a priori y, sin embargo, todos somos capaces de intuir inconscientemente qué es porque realmente nuestra naturaleza lo sabe. Es el concepto japonés de Vacío sentado por Miyamoto Musashi. El Vacío reúne los cinco elementos básicos de la filosofía japonesa tal y como se presentan en la Naturaleza. En ella reside la fuerza de entender el Vacío como un Todo. En la Naturaleza y la Naturalidad. Están en nuestra Naturaleza conceptos como el Ser, el Respirar el Pensar, el Latido del Corazón y por no tener que recordar estas cosas para que, de forma natural e inconsciente, para ser realizadas, son perfectas a nivel del Ser y Deber Ser, como las Ideas de Platón o las ideas trascendentales o a priori de Kant. En mi opinión, el Vacío las representa a todas. Es natural que tus pulmones conduzcan el aire. Es natural que el planeta gire en torno al Sol. Es natural que haya Vacío en el Todo, aunque no es tan claro que el Vacío contenga el Todo. Yo creo que el Vacío es ese instante de perfección al que todo ente aspira y así, Todo lo que se hace es perfecto en potencia por lo que de forma basta. El Todo queda comprendido en el Vacío. En una forma natural de hacerlo Todo. La Potencia y el Acto en un solo concepto. Es la estación del año; el día y la noche. La sucesión del tiempo y el devenir de la historia. La inspiración perfecta. El ataque definitivo. La mirada directa al alma del teki (rival) a través de los ojos sin mirarle a los ojos. El Ki- Ken- Tai (Espíritu, Espada, Cuerpo). Es Ten (Cielo) y Chi (Tierra) y lo que queda entre ambos. Sencillamente natural. Simplemente Vacío.

Ken es la Espada. Es el arma y el alma de todo ser. Es una proyección de nosotros mismos sobre lo que hacemos y un reflejo de cómo enfrentamos la vida en cada uno de sus aspectos y retos. Cómo damos por sentado que no hay nada más allá de nuestra muerte y que lo afrontamos con armas y valor. Por la espada vive el ser humano, sea o no un guerrero. Todos pasamos por luchas. Internas para mejorar y externas para crecer. Crecer en el Vacío y en la Senda (Do) que elegimos recorrer. Frío como el acero templado, nuestro juicio nos llevará al Vacío. A ese instante perfecto, al discernimiento último donde las religiones sitúan a sus dioses. Recto ha de ser nuestro camino, como la hoja de una espada en la que una sola variación de forja la hará quebradiza y débil. Así, nuestro camino, nuestra Senda debe ser correcta pues una variación hará diferenciación sobre la meta, el fin al que aspiramos. Así, el Vacío debe alcanzarse en calma, como el acero forjado tras la fragua del Fuego fiero (Ka). Así es la Espada (Ken).

Kuu no Ken es la Espada del Vacío. El camino recto que seguimos hasta la naturalidad. Asumir como propia la Senda recta que nos muestra la Espada, es decir la lucha del día a día. Poder contemplar con satisfacción que todo lo que hemos hecho y por lo que hemos luchado es naturalmente perfecto o, cuando menos, inmejorable. Que no necesitamos meditar más de lo necesario. Que está asumido como parte de nosotros y que está aprendido en el fluir de la vida, como el Agua (Mizu) en un río. Que el Aire (Kaze) nos acerca al conocimiento de otros caminos y que sabemos asumirlos como complementos de nuestro entendimiento. Todo esto completa la Senda (Do) que forma nuestras vidas. Al margen de la espada material y junto a ella si es nuestro camino, nuestra opción. En este aspecto, Kendo nos forma no sólo en el ámbito de la esgrima sino que logra completar parcelas, lagunas de nuestra naturaleza que de otro modo no podríamos comprender y que jamás pensaríamos acerca del mismo Kendo. Como se puede ejemplificar en palabras de un compañero muy especial: “El Kendo puede ser muchas cosas, pero tras el Ken y el Do, tras los combates, tras las armaduras, nos da algo de valor incalculable: conocer a gente buena y especial”.

Sinceramente, estas palabras me animan a seguir con el Kendo y me hacen sentirme halagado, habiéndolas escuchado de quien las escuché ya hace tiempo.

Así entiendo yo Kuu no Ken. Me encantaría poder contrastar puntos de vista contigo que lees estas palabras. Ya sabes donde encontrarme: Entrenando detrás del shinai y el men siempre encontrarás a Daniel Arceo. Dispuesto a charlar. Gracias por tu tiempo.

Sonkyo

2007-03-27T12:32:00.000-07:00

En algunos momentos te das cuenta de que algunas cosas cambian en ti. Ayer me ocurrió durante el entrenamiento.

Sonkyo
Originally uploaded by Solinde.

La posición de Sonkyo es el saludo tradicional de Kendo al comenzar y terminar cada entrenamiento, y en cada combate. Durante cada clase podemos hacer una media de diez o más inclinaciones en cuclillas: supongo que soy la única que las cuenta porque soy la única de mis compañeros que tiene pies planos, vértigo y obesidad.

Ayer acudí a un entrenamiento extra con Tatsu-senpai y otros miembros del Dojo que no son mis compañeros habituales. Fue una clase intensa. De esas largas que no se hacen largas. Del tipo de clase que disfrutas de una forma especial, en las que, en un momento, eres consciente de lo que estás haciendo y sorprendes a tu cuerpo moviéndose. Se desliza por la tarima, lanza un corte de espada, detiene un ataque. Y resulta que eres tú.

No es que no recibiera una manta de palos, claro. Pero saben mejor los de Tatsu-senpai :)

Hace dos años contaba en mi blog cómo me reía de mi propia torpeza. Me resulta raro contar lo contrario y hablar de aquellos tres combates en los que me descubrí sosteniendo, golpeando, venciendo. Respetándome. Aunque técnicamente no ganara ninguno.

Y al final de cada uno, hice Sonkyo. El movimiento en el que nadie repara. En el que yo siempre me caigo.

Algunas veces nos damos cuenta de que estamos caminando porque vemos la punta de nuestro pie, o el cambio de la respiración, o incluso el polvo que levantamos. Y entonces somos conscientes de la totalidad de los movimientos. Sonkyo, Kendo, Vivir. Eso me pasó ayer. Y me encanta.

(Este post se publica simultáneamente en el blog de Bluething)

El calzado: ¿Por qué se debe colocar de forma especial?

2007-03-21T09:37:00.000-07:00

El calzado, ya sean zoori, o calcetines, o zapatos o deportivas: fuera del dojo y con las puntas opuestas a la puerta. Y, ¿por qué? ¿Es una manía japonesa? ¿Es que queda bonito?

Sí, y sí. No y no.

¿Manía? Bueno, una costumbre. Y, desde luego, ver todo el calzado dispuesto de la misma forma, además de estético, da sensación de orden y disciplina.

Pero, ¿por qué apuntando en contra de la entrada?

"Con este detalle, los maestros del Budo en Japón comprueban la sinceridad y el grado de realidad con que un discípulo entra en el dojo. Si están cuidadosamente alineadas cerca del tatami, con la punta dirigida hacia el exterior, significa que el alumno es sincero en su enfoque del entrenamiento, pues, convencido de su absoluta realidad, aún si, el combate -como en el Iaido- ha de ser realizado contra enemigos invisibles, prevé la posibilidad de tener que salir huyendo, acción que le resultaría muy difícil si sus zoori estuvieran hacia dentro, en dirección al tatami".

Así nos lo explica Carmelo H. Ríos en "Ronin, La Vía del Guerrero Errante".

Y esta explicación surge de la idea de practicar los aspectos del Budo como si se tratara de la última vez que fuéramos a usar la espada, el yumi, el shinai. Como si el siguiente rival fuera el último. Que cupiera la posibilidad de morir en algún lance del combate. ¿Cómo nos vestiríamos? De la forma más solemne. Con la concentración más absoluta. El respeto más sagrado.

Así que, la próxima vez, ya sabes cómo dejar tu calzado. ¡No sea que alguien te obligue a salir corriendo!

Ten no Teido, Ten no Mon

2007-02-26T04:06:00.000-08:00

Con esta dualidad quiero representar algo que Small Blue Thing ha escrito y me ha hecho meditar acerca de eso que conocemos como "Cielo" (Ten).

Ten no Teido: el Grado Máximo del Cielo o el Límite del Cielo... ¿es realmente posible tocarlo? ¿Existe ese límite?

En Zanshin Madrid predican con la no existencia de este límite. Estoy de acuerdo... en parte. De hecho, creo que en mi forma de verlo es la segunda parte de la dicotomía del título: Ten no Mon: las Puertas del Cielo.

El Cielo no tiene límite porque es nuestro objetivo. Creo que no podemos ser tan orgullosos de presumirnos ya en el Cielo como para saber que no tiene límites, en tanto en cuanto nuestro objetivo debe ser alcanzar las Puertas del Cielo. Las Puertas de Entrada al Cielo (allí dónde no he de sentir vergüenza alguna por lo que hice en vida).

¿Límites? Nos los ponemos nosotros. Pero nos los ponemos aquí, en la tierra. En el Chi que pisamos día a día y que de esta forma- día a día- trabajamos.

[EDITADO]

Igual que el yumi en Kyudo nos hace partícipes de la unión entre el Cielo y la Tierra (Ten - Chi) nosotros propiciamos esa unión sosteniendo el yumi. Somos parte de la unión, no el Cielo o la Tierra en sí y sin él (sin el arco) no somos nada.

Esta alusión viene al caso porque nosotros, como seres de carne y hueso, atados a pasiones terrenales y con aspiraciones celestiales, estamos precisamente entre Tierra y Cielo, ocupando nuestro justo lugar. No somos la Tierra; somos parte de ella. No somos el Cielo; tratamos de alcanzarlo.

[EDITADO]

Rompemos el equilibrio del universo con nuestro acto de lanzar la primera flecha y lo reconstruimos con el lanzamiento de la segunda. Somos parte del universo, no el universo en sí.

Así pues, el Cielo es nuestra meta, sus puertas; no encontrar su límite. Ese reto, creo yo, está destinado a entidades superiores. Nuestros Kami ("divinidades").

¿Opiniones?
:D

A dónde vamos a parar...

2007-02-26T03:49:00.000-08:00

Qué cosas veremos...

El cielo ¿no tiene límites?

2007-02-26T03:06:00.000-08:00

El lema de nuestro Dojo es El cielo no tiene límites. Nos inclinamos ante el lema cada vez que empezamos o terminamos un entrenamiento.

A veces encuentro un obstáculo para mi práctica en el propio lema. No se trata (¿o sí?) de la autosuperación, ni del trabajo duro; sino de, nuevamente, la pregunta del millón. ¿Por qué hago Kendo?

En mi caso personal, mi salud es... algo delicada; y un tema complicado de resumir. Inevitablemente ha condicionado mi vida durante los últimos años, que son los mismos en los que he estado practicando Kendo. Y en los momentos más duros me pregunto si el cielo está a la misma altura para mí.

Cuando algo te gusta de verdad, te importa más la posibilidad de dejarlo que otra cosa. Algunas veces te planteas la duda de si ésa será la última vez que practiques, si al día siguiente te rendirás porque tu práctica tiene poco o nada que ver con la del resto. Y por mucho que la cabeza insista en que Kendo es tu Kendo, es imposible no tenerlo en cuenta. He estado varias semanas sin ir a entrenar. P-sensei y mis compañeros del turno de mañana saben que estoy enferma y me cuidan mucho, pero he acabado sintiendo esa simpatía como una carga, más que como un acicate para seguir. Si encima, algunos estudiantes avanzados sienten que pierden el tiempo entrenando con una, las tentaciones para ponerle techo al cielo pesan más que todo lo demás.

Este ha sido uno de esos días. A veces necesito ayuda extra para hacer algunas actividades, o para desplazarme tramos largos, como es acudir al Dojo. Y hoy he tenido que arreglármelas, medicinas en mano, para hacer el recorrido yo sola.

Cualquiera dirá "eh, ha sido un gran paso": conseguir entrenar una hora entera sin bloqueos ni problemas de respiración. Pero no estoy tan segura de que por eso sólo el cielo no tenga puertas.

Sí, entrené. Pero los medicamentos son fuertes y a veces pierdo la memoria, o sufro ausencias temporales. No puedes hacer kendo cuando se te olvida distinguir tu mano derecha de la izquierda; o no consigues memorizar el ejercicio.

En días como ese me voy de clase sintiendo que el cielo sí tiene límites. Aunque Tatsu-senpai y Ómen-senpai dirán que lograr un paso ya es mucho, me cuesta sentirlo como tal. Aunque, a pesar de todo, mañana monte otra vez el operativo para poder estar a las 10 donde debo, golpeando contra las paredes de mi cielo personal.

Este post se publica simultáneamente en el blog de Bluething)

El retorno a la disciplina

2006-12-12T22:59:00.000-08:00

Después de tres meses en blanco, he aunado esas fuerzas que necesitaba para poder coger de nuevo el men, doblar las rodillas hasta sonkyo y gritar con todas mis fuerzas atacando.

Me duelen partes de mi cuerpo que tenía olvidadas, pero esta noche repito entrenamiento con mis nuevos compañeros. Y no por eso añoro menos a los antiguos. Todo lo contrario.

He vuelto.

Ronin, Los Hombres de las Olas.

2006-10-05T03:22:00.000-07:00

Un ronin (浪人 rōnin) era un samurai sin señor durante el periodo feudal (1185–1868) de Japón. Un samurai pasaba a ser rōnin por la ruina o caída de éste, o después de perder el favor o el privilegio de éste. Puesto que un rōnin no sirve a ningún amo, ya no es un samurai. Un samurai es un "servidor", pues el sustantivo viene del verbo "saburau" que en japonés significa "servir".

La palabra rōnin significa literalmente "Hombre de la Ola" - aquél que es llevado de acá para allá, como las olas en el mar. El término se originó en los períodos Nara y Heian, cuando se refería originalmente a los siervos que huyeron o desertaron del mando de su señor. También es un término usado para samurai que han perdido a su señor en la guerra.

A lo largo del período Edo, el shogunato consfiscó las tierras de muchos daimyo y como resultado, el número de rōnin creció inmensamente. En edades anteriores, los samurai habían sido capaces de moverse entre señores e incluso entre ocupaciones, y casarse entre clases. De cualquier modo, durante el periodo Edo, los samurai se vieron restringidos para hacerlo y se les prohibió ser empleados por otro señor sin el permiso del anterior. Además, muchos samurai de clase baja, a menudo pobres y sin opción, fueron forzados a escapar de sus señores.

Entre los más famosos rōnin encontramos a Miyamoto Musashi, el gran espadachín y a los Cuarenta y Siete Rōnin.

Por no tener el status o el poder de los samurai con empleo, los rōnin carecían de buena reputación, y el grupo siemrpe era objetivo de humillación y sátira. No era deseable ser un rōnin, pues ello significaba no disponer de un estipendio.

Como indicativo de la humillación sufrida por un samurai que se convertía en rōnin, Lord Redesdale remarcó que un rōnin se suicidó ante las tumbas de los Cuarenta y Siete Rōnin. Dejó una nota diciendo que había intentado entrar al servicio del daimyo de Chōshū, pero fue rechazado. Deseando servir solo a ese señor, y odiando ser un rōnin, decidió suicidarse.

Tumbas de los Cuarenta y Siete rōnin de Akō

Iaido (IV): Muso Shinden Ryu

2006-08-07T04:12:00.000-07:00

Muso Shinden Ryu Iaido

La escuela Muso Shinden Ryu se compone de tres niveles de entrenamiento: Shoden (inicio, nivel de entrada), Chuden (intermedio, nivel medio) y Okuden (avanzado, nivel profundo). Muso Shinden Ryu puede ser traducido como: “Un estilo desarrollado de acuerdo a una visión divina vista en un sueño”.

Fue desarrollado a principios del siglo XX por Nakayama Hakudo (1869 - 1958), pero traza sus raíces hasta el siglo XVI, hasta Hayashizki Jinsuke Minamoto no Shigenobu, que desarrolló la primera escuela sistematizada de Iai. Cuando Nakayama, un hombre que había dedicado su vida al estudio de Iai y Kendo, llegó a la conclusión de que las artes clásicas debían ser reinterpretadas y abiertas al público general con el fin de hacerlas sobrevivir en el mundo en cambio, formuló las técnicas de Muso Shinden Ryu. No siendo ya necesitada como un arte práctico, hizo hincapié en la importancia del lado espiritual del entrenamiento de la espada como un método para mejorarse a uno mismo. La espada no se usa más para cortar al enemigo, si no como una herramienta para cortar nuestro propio ego. Desde esta perspectiva, trabajamos en el perfeccionamiento de los movimientos y el espíritu de cada kata, mejora la ejecución y la eficiencia del movimiento.

Las técnicas se han mantenido prácticamente inalteradas durante todo este tiempo, perpetuadas por los sucesores de la escuela. Junto a la escuela Seitei Iai es la más prácticada por los estudiantes de Iaido y, a diferencia de esta, está más enfocada al combate real.

Tiene 46 kata, actualmente divididas en tres niveles:

Shoden - Omori Ryu

1. Shohatto
2. Sato
3. Uto
4. Atarito
5. Inyoshintai
6. Ryuto
7. Junto
8. Gyakuto
9. Seichuto
10. Koranto
11. Gyakute Inyoshintai
12. Batto

Chuden - Hassegawa Eishin Ryu

1. Yokogumo
2. Tora Issoku
3. Inazuma
4. Ukigumo
5. Yama Oroshi
6. Iwanami
7. Urokogaeshi
8. Namigaeshi
9. Takiotoshi
10. Nukiuchi

Okuden - Suwari waza - tate hiza

1. Kasumi
2. Sunegaki
3. Shiho giri
4. Tozume
5. Towaki
6. Tanashita
7. Ryozume
8. Tora bashiri

Tachi waza - en pie

1. Yukizure
2. Tsure dachi
3. Somakuri
4. Sodome
5. Shinobu
6. Yukichigai
7. Sodesurigaeshi
8. Moniri
9. Kabezoi
10. Ukenagaeshi

Suwari waza - seiza

11. Itomagoi sono ichi
12. Itomagoi sono ni
13. Itomagoi sono san

Iaido (III): Seitei Iai

2006-08-07T03:55:00.000-07:00

Seitei Iai

Seitei Iai es la escuela de Iaido más reciente. En 1956 la All Japan Kendo Federation (AJKF) creó una división de Iaido para, en 1969, crear una serie de siete kata seleccionadas de entre las más importantes escuelas tradicionales, incluyendo la Muso Jikiden Eishin Ryu y la Muso Shinden Ryu. En 1980 se añadieron tres kata más, y en el año 2000 otros dos, conformando la actual serie de doce.

La intención de esta escuela es la de promocionar el arte del Iaido, sobre todo entre los practicantes de Kendo (algunos kata están ligeramente modificados respecto a sus originales para hacerlas más familiares a dichos practicantes) buscando que el alumno aprenda la esencia y el espíritu de este arte.

Esta escuela está ampliamente reconocida en Japón y en el resto del mundo. Los practicantes de Iaido suelen estudiar y entrenar esta escuela antes de embarcarse en la práctica de otros escuelas tradicionales.

Una curiosidad de esta escuela es que, durante algunos años, se prescindió del uso del sageo (la cuerda que sujeta la funda a la cintura) porque no se consideraba necesaria. Sin embargo, hoy en día lo normal es usarlo, como en el resto de escuelas.

Seitei Gata - Zen Nihon Kendo Renmei

Suwari waza - seiza

1. Mae
2. Ushiro
3. Ukenagaeshi

Suwari waza - tate hiza

4. Tsuka Ate

Tachi waza - en pie

5. Kesa Giri
6. Morote Tsuki
7. Sanpo Giri
8. Ganmen Ate
9. Soete Tsuki
10. Shiho Giri
11. Sougiri
12. Nukiuchi

Iaido (II)

2006-08-07T01:19:00.000-07:00

Entrenamiento de Iaido

El aspecto físico más importante de la práctica de Iaido es la corrección del movimiento. Se debe prestar especial atención a la consecución de un ángulo correcto (hasuji) de cada corte, de acuerdo a la técnica practicada. Segundo: se debe tener una imagen clara del kata en relación a la situación específica en que nos encontramos. Cada kata está basada en un escenario, pero como el Iaido se practica sin compañeros, la capacidad de invocar la imaginación de cada uno se convierte en un aspecto importante del entrenamiento. A este respecto, metsuke (movimiento de ojos o atención visual) es de importancia vital y debe ser comprendida.

En cada forma de Iaido, el movimiento del enemigo es fijo y está prescrito. Sin embargo, en realidad, sus acciones y respuestas pueden diferir mucho del modo en que se presenta la forma. O puedes encontrarte a ti mismo encarando a más de un enemigo a la vez. Se debe estar preparado para responder a cualquier encuentro potencial con el espíritu en calma, así que el zanshin es de importancia vital.

Más abajo hay una lista y descripción de los cuatro elementos clave en cualquier forma de Iaido, que pueden ser practicados de forma independiente de la forma en sí. Se debe prestar gran atención al dominio de cada uno de ellos.

1. Nukitsuke: La primera vez que se desenfunda la espada. Debe ser suave, poderosa y clara. Personaliza la esencia del Iaido. Aunque se haga con una sola mano debe ser efectivo y debe hacer innecesario el kirioroshi (kiritsuke). El trabajo de la mano izquierda es vital: saya biki – tirar de la saya hacia atrás para dejar que la hoja salga clara, propiciando un corte poderoso.

2. Kirioroshi (Kiritsuke): Es la ejecución vertical tras nukitsuke. Debe ser fuerte, bien controlado y claro. Vigila hasuji con cuidado.

3. Chiburi: Movimiento para quitar la sangre de la espada después de la ejecución de la técnica. Ha de ser suave y claro sin ninguna parade. Debe ser lo suficientemente fuerte para ser efectivo y complentamente controlado. También se ha de vigilar hasuji.

4. Noto: Devolver la hoja a la funda. Claro y suave sin detenerse y sin agitar el cuerpo. El trabajo de la mano izquierda es de gran importancia (saya biki y saya gaeshi). El zanshin se debe mantener en todo momento. Se debe estar preparado para desenfundar la espada en cualquier instante por un ataque del enemigo.

Un quinto elemento crucial en el espíritu del Iaido es zanshin. Zanshin es la auto-vigilancia durante y después de la ejecución de la forma, así como la buena disposición para responder a cualquier encuentro potencial que pueda surgir. Concentración completa en la técnica mientras se mantiene un saludable desapego a la realización verdadera – examinando la ejecución después de haberse completado, no en el momento de la realización. Sé abierto y preparado para cualquier cambio en la situación que pueda ocurrir.

De nuevo, metsuke es de vital importancia. Se traduce como: “Mirar a las montañas distantes”. La palabra significa enfocar los ojos en la distancia, y es crucial para desarrollar la vision mental requerida en Iaido.

Agarrar la empuñadura, o Te no uchi, es otro detalle al qu se debe prestar atención. Un agarre adecuado es importante para la ejecución efectiva de nukitsuke y kirioroshi.

La esencia del Iaido es una disciplina no combativa practicada para cultivar el espíritu individual. A través de la espada perseguimos mejorar nuestro espíritu y ser mejores personas, para promocionar la paz y los buenos sentimientos fuera del dojo y en nuestras vidas diarias. Aunque la senda puede ser difícil de seguir, uno debe tener en mente las metas superiores y tomar cada paso, superar cada obstáculo y al mismo tiempo, deleitarse y disfrutar del reto.

Iaido (I)

2006-08-06T14:44:00.000-07:00

Significado de Iaido

El Iaido es una disciplina de Budo atractiva para cualquiera que busque la satisfacción de un esfuerzo mental, que quiera aprender a blandir una espada Japonesa de un modo auténtico y seguro y que esté interesado en las raíces de la cultura de Japón.

El Iaido puede ser un buen complemento para el entrenamiento de Kendo. Es un arte marcial completamente aparte, que abarca la aplicación del katana en la autodefensa. El logro real de la esgrima moderna es una meta interior. Los estudiantes deben esforzarse en conseguir fuerza, precisión y perfección en sus formas. A lo largo del camino aprenden equilibrio, gracia y control tanto del cuerpo como de la mente. Mucha gente que ha practicado otras artes marciales como Karate, Kendo, Aikido y Judo, encuentran que el Iaido ofrece un complemento sólido a su estilo principal. Sin embargo, el Iaido puede ser, y es, practicado como un sólo arte. Si se estudia más de un arte marcial, se debe tener cuidado en evitar confundir los mecanismos del cuerpo y el trabajo de los pies de cada uno de los estilos.

El Kanji de Iaido contiene tres ideogramas: El primero I (IRU) significa existir o estar presente física y mentalmente (habitualmente en referencia a estar sentado). Si tuvieras que escribir el kanji para “sala de estar” se usaría este. AI representa la idea de estar en armonía (con tu actual situación). Y DO es la palabra japonesa para una senda o camino (forma de vida). Iaido puede ser traducido como: El camino para adaptar y responder con la mente y el cuerpo en una acción con un propósito (sin hacer mención a la espada).

Históricamente, el Iaido se enfrenta más con las situaciones del día a día que con aquellas del campo de batalla. El término “iai” se toma de la frase japonesa: “Tsune ni ite, kyu ni awasu”, lo que significa: “No importa dónde estés o qué estés haciendo, siempre debes estar preparado para cualquier eventualidad” (vigilancia constante).

Las kata de Iaido se realizan en un solo movimiento fluído. La mayoría de los escenarios sugeridos tienen un tema común: en respuesta a un ataque de uno o más adversarios imaginarios, la espada se desenfunda y resulta un contraataque eficiente. Las técnicas en sí manejan diversas situaciones, por lo que el kata puede situarse dentro o entre edificios, en campo abierto o incluso entre el gentío. Los kata tratan con situaciones como un ataque repentino por muchos oponentes, un ataque sorpresa al inclinarse para saludar a alguien, un enemigo que espera tras una puerta corrediza o un ataque en una habitación a oscuras, con el practicante sentado o caminando. Cuando el peligro ha terminado, la espada se vuelve a enfundar y e iaidoka vuelve a su posición original en total concentración y vigilancia. Esta flexibilidad de mente y cuerpo bajo diferentes circunstancias y en armonía con el entorno se expresa en el concepto japonés de “iai”.

Otros aspectos de la cultura japonesa, como los retos físicos y mentales del Budismo Zen, el énfasis en los rituales y la presentación y la importancia de la armonía con la naturaleza pueden encontrarse en el Iaido. El Iaido es, sin embargo, más que un arte marcial japonés. Realizar las kata correctamente requiere un perfecto control del cuerpo para que las técnicas sean efectivas, una concentración total para ser capaz de visualizar al oponente tan vívidamente como sea posible y más que nada, experiencia por entrenamiento. Mientras que trabajar en pos de la maestría en estas kata es la meta esencial del estudiante de Iaido, simplemente imitar los movimientos es, como mucho, un logro superficial. No hay nada como completar el entrenamiento del Iaido. Seguir la carretera sin fin hacia la perfección, aunque no es fácil, es increíblemente fascinante y agradecido.

Kendotour 2006 y un farewell

2006-08-04T03:01:00.000-07:00

Debía haber escrito este post hace timepo, pero determinadas circunstancias, a las que me gustaría poder llamar simplemente personales, me han mantenido alejado de aquí.

Es este el momento en el que debo dejar aquí mis impresiones acerca del llamado "Kendotour 2006".

Fontenay. Semana de Iaido:

Muy dura. Mis nervios y cierta situación personal me han hecho pasar una semana muy tenso, aunque muy divertida gracias a determinadas personas (a ellos, mil gracias. Estais en un rincón muy grande de mi corazón).

Estaba nervioso porque llevaba únicamente dos semanas de entrenamiento con iaito y un parón de más de tres años desde la última vez que empuñé el bokken para hacer Iaido. Y me examinaba el viernes.

Bien, todo fue estupendamente, a nivel del Iaido, hasta el jueves que mis rodillas y mis pies se resintieron de la práctica inclemente. A pesar de tener heridas rodillas y empeines, me examiné de Iaido por primera vez, frente al, más que probablemente, mejor sensei de Iaido de Europa (Jean Pierre Raick sensei) y su tranquilidad me ayudó mucho en este lance.

Obtuve mi grado de 2º Kyu de Iaido. Enhorabuena a mí mismo. Desde aquél día, los franceses me conocen como "La momia"...

Muchas gracias a Lurie Yosef y a su espoosa que me pertrecharon de las vendas y los curativos adecuados. Y a Tsunami por dejarme las rodilleras para el examen. (¡Saludos de la Luchi!) :D

Fontenay. Semana de Kendo:

La semana más calurosa de las tres que he pasado entrenando. La recuerdo similar a la del año pasado, pero con el agravante del calor, que la tarde de miércoles causó estragos en las plantas de los pies. Durante un entrenamiento de kendo kata, las ampollas surigeron y decidimos que Pelayo, nuestro compañero "sanitario" al más puro estilo Vietnam, nos vendara los piececillos de forma guerrera: sin gasa, para evitar que la piel deslizara y provocara males mayores.

Mucho Kendo del bueno y para el recuerdo un combate con Debacker en Jodan no kamae y sus palabras: "Trés bien, Ippon. Kote ari"... Supongo que sabeis qué significa.

De esta semana de Fontenay siempre vuelve uno con muchos recuerdos y muchas lecciones que deben aprenderse: tanto de Raick sensei, Carpentier sensei, Vigneau sensei... y una lista casi infinita de practicantes que mejoran tu práctica con cada combate. Y no solo se mejora a nivel de Kendo.

Valencia. Otra semana de Kendo:

4 sensei japoneses: Kuroda sensei (7º Dan), Maruyama sensei (8º Dan), Komori sensei (8º Dan) y Abe sensei (8º Dan). Duros como ellos solos. Por las tardes la práctica se convertía en un infierno de calor y ahogo dentro del men. Pero no por ello íbamos a aredrarnos. Combatimos todos los días. No es cuestión de perder la oportunidad de, siendo cómo éramos apenas 20 personas, hacer combate con unos séptimos-octavos danes japoneses.

Ellos se reían mucho. Vaya usted a saber por qué razón.

Es el primer curso que hago en el que me pongo casi al principio de la fila. Ser Shodan me llevó a entrenar a diario con los cinco o seis rangos altos que habían venido a este curso.

El alojamiento y las instalaciones, por cierto, inmejorables. De veras.

Una experiencia a repetir... espero. Me han salido músculos y dolores que jamás había conocido en mi cuerpo antes... XDDDD

Por lo demás... bueno. No hay mucho que contar. Deseo fervientemente poder volver a ver a mis compañeros en circunstancias similares.

Nunca adiós. Siempre será un "abayo" (hasta pronto).

Kendotour - 2006: el previo

2006-07-07T03:59:00.001-07:00

Sábado 8 de julio de 2006.

Partiré hacia Irún a mi primer curso de Iaido que se celebrará en Fontenay le Comte, bajo la supervisión de Jean Pierre Raick. El curso comienza el lunes 10 y durará hasta el viernes 14. Me examinaré de Kyu.

Después comenzaré el de Kendo. Un lunes 17 hasta el viernes 21. Haré la prueba de examen de Segundo DAN.

Y el día 24, lunes, comenzaré el campus de Kendo de Valencia, que durará hasta el domingo 30.

Ya os dejaré mis impresiones, espero que fotos y alegrías o decepciones.

Echaré de menos a mi hermano Tatsu y a mi profesor, Carlos. Demasiado como para poder escribirlo.

Gracias por confiar en mi.

Ya es hora de decir algo... más

2006-06-28T23:40:00.000-07:00

Tatsu sama tiene razón. Ya es hora de decir algo... y algo más.

Enhorabuena Tatsu en primer lugar, por estar aquí, con tu flamante examen de SEGUNDO DAN DE IAIDO APROBADO.

Y por supuesto vaya nuestra sincera felicitación a todos aquellos que lo han hecho tan bien como él, aprobando sus respectivos exámenes de PRIMER y SEGUNDO DAN de Iaido.

No os descuidéis que yo voy de camino.... al primer Kyu :'(

Pero quedémonos con la esencia: ¡Enhorabuena! Omedetou Gozaimasu!

El Arco y la Flecha

2006-06-28T07:51:00.000-07:00

Bueno... pues ya va siendo hora de que alguno publique algo ¿ no ?

Este último fin de semana ha sido un hervidero de actividad para la gente de Zanshin-Madrid.

El poder disfrutar de un plantel de senseis como el que ha habido este fin de semana en Madrid es poco frecuente y una verdadera maravilla. Y si además contamos con los nervios y la emoción de unos exámenes de paso de grado las emociones y vivencias se multiplican para todos.

Pero entre toda la vorágine de carreras, dudas, preguntas, miedos, sonrisas,lágrimas, cortes, iaitos, hakamas... ha surgido una frase dicha por una verdadera maestra en esto del Budo.

"A veces hay que ser como la flecha cuando es tensada por el arco. La flecha debe retroceder antes de salir disparada hacia adelante. Si eres como la flecha llegarás al infinito".

Poco más se puede añadir... simplemente pensad en ello.

Dicen que el kendo es una actividad friki...

2006-05-25T08:25:00.000-07:00

(espero que los Senpai me perdonen esta boutade, pero qué queréis que os diga, chicos: es una buena noticia, y se presta...)

Varios blogs (entre los que se encuentran las bitácoras personales de Ómen y una servidora) se han unido al Día del Orgullo Friki para celebrar nuestra diferencia haciendo una semblanza de los objetos más raros que tenemos en casa.

Yo he reservado uno de los míos para este blog. Es este tenugi:

Es también mi objeto friki más reciente, aunque no puedo decir que sea en propiedad.

Un tenugi es uno de los elementos de nuestra vestimenta de kendokas. Como dice nuestro compañero Álex,

Tiene una triple funcion para el kendoka. La principal es la absorción del sudor para que este no llegue a los ojos; ademas sirve como aislante del men, absorbiendo ligeramente el golpe y evitando que el pelo le tape los ojos al kendoka(si se pone bien).

Pero el tenugi tiene una cuarta función que (otra vez) define lo que significa la práctica del kendo. Aunque Ómen-senpai le dedicó un post antiguo, insistiré sobre ello.

El tenugi siempre es un regalo. No te compras uno, alguien te lo da.

Y como tal, requiere una gran responsabilidad recibirlo ;)

Mi tenugi es un doble regalo. Lo recibí hace dos semanas, cuando Pelayo me dijo que, dado que mi progresión es muy lenta, empezara a ponerme el bogu (el equipo o como le dicen desde fuera, la armadura) poco a poco, para irme acostumbrando a su uso y, cuando Carlos considere que estoy preparada para llevarlo con todas las consecuencias, que no me agobie demasiado.

De modo que recibí el tenugi mi primer día de práctica "tras la reja", de manos de mi senpai Jose... que a su vez lo había recibido de Pelayo en su primer día. Y yo, dentro de mucho tiempo, cuando esté hecha al tenugi y al equipo, lo entregaré a un compañero que empiece a sudar.

Así que, cuando recibes un regalo semejante, has de hacerte merecedor de él.

Esto es un TSUKI

2006-05-04T08:56:00.000-07:00

Eiga. Sin palabras. Solo TSUKI. Disfrutadlo porque es una delicia.

"Y no lo olvides: relaja, relaja, relaja"

2006-04-30T14:27:00.000-07:00

Supongo que este post (el primero de la serie Saito, al menos), me toca a mí, dado que he sido la única de los tres que ha asistido, el fin de semana completo, a la edición de este año del curso que Saito Sensei (VII Dan Kyoshi) ofrece para los kenshi españoles. A mis dos senpai les ha sido completamente imposible acudir a la jornada de hoy (recupérate pronto, Tatsu), aunque no creo que sus impresiones se hagan esperar.

Esta es la segunda vez que puedo acudir a un curso de Kendo. La primera fue, tal día como hoy hace un año, también con Saito Sensei. Muy poco han tenido que ver mi actitud, mi ego, mis intenciones con el curso pasado; y por lo tanto, la perspectiva que se me ofrece ahora también es completamente diferente. El año pasado fue una actividad más relacionada con este camino que, a pesar de que siempre me había gustado, estaba nada más que descubriendo. Este año era consciente de que el camino estaba bajo mis pies, y he dado algunos pasos guiada por las manos de los maestros Saito y Hashimoto (VI Dan Renshi), entre otros.

No me ha resultado fácil físicamente. Hemos entrenado en tres series, de tres horas cada una, mañana y tarde; lo cual ha sido el ejercicio físico más intenso que he desarrollado en eones. Para los principiantes el curso ha consistido básicamente en entrenamiento técnico (o sea, hacer, hacer y hacer), más unas tres horas de trabajo sobre los kata fundamentales. Un trabajo lleno de energía, centrado precisamente en el sostenimiento de Sen (coraje, poder) durante el kata (o sea convertir el kata en algo más que una coreografía destinada a aprobar un examen); y tres técnicas de desarme que responden a la misma idea: maki waza, hari waza y harai waza. Apartamos el shinai del oponente porque hemos desarmado su energía. En esto no voy a extenderme mucho, porque ya hay aquí quienes pueden desarrollarlo.

De lo que sí puedo hablar es de lo que el curso influye en mí. Por un lado, trabajar la energía de esa forma te hace tremendamente consciente de lo que estás haciendo: cada paso, cada detalle, pequeños errores a los que habitualmente doy menos importancia (mientras intento sostener el ritmo de mis compañeros) se convierten en algo sobre lo que trabajas durante horas. Pero a la vez, paradójicamente, el objeto de la práctica no es un movimiento en concreto, sino la práctica en sí misma. Hashimoto Sensei corrige uno de tus movimientos y ése es tu objetivo fundamental al siguiente minuto, y luego al siguiente, y al siguiente. Y lo mismo pasa con la resistencia: cuando llegas a la conclusión de que si te sientas te van a tener que sacar en parihuelas porque ya no sientes los pies (así que, total, para qué vas a sentarte) siempre acabas sacando un segundo más para practicar algo con un compañero. Y en todo caso, en un ejercicio de generosidad que sólo he visto entre kendokas, siempre, siempre, los maestros y los senpai te dedicarán uno de los minutos que otros compañeros invierten en un ji geiko (combate) para que practiques tu kirikaeshi u otra técnica de tu nivel.

De uno de esos minutos inapreciables salió la frase que da título a este post: "relaja el brazo derecho", dicho varias veces, en calma y con toda la paciencia del mundo, por Arregui Sensei, del Dojo de Euskadi. "Antes de entrar a men respira... respira... respira... respira... Y ahora otra vez: respira... respira...", un momento después, por su compañera Olga Martín Sensei. Y cuando, al despedirme, saludé a los maestros y senpai que nos han acompañado, Aguirre Sensei repite la enseñanza: "no lo olvides ahora, Bluething: relaja, relaja, relaja". Y Hashimoto Sensei, que ha conocido a unos 200 estudiantes este fin de semana, hace otro tanto cuando te despides en la calle y te recuerda "maki un paso, men otro paso. ¡Pero todo seguido!". En japonés. Y lo mejor es que te ha entrado tanto que le entiendes.

No creo que lo que aprendemos en estos cursos sea meramente técnica. Y, desde luego, la dedicación de los sensei tiene su reflejo en nuestro Dojo. Tenemos la suerte de tener a nuestros instructores toda la semana para desarrollar estos ejercicios; y los defectos que me han corregido este fin de semana son los que me hacen trabajar a diario. Tampoco aprender un tercer kata, o que Tatsu-senpai decida abandonarme sin agua y sin comida en un campeonato de estos; o que los sensei corrijan uno de mis defectos en concreto. Es la oportunidad de vivir intensamente el kendo, de respirar kendo, lo que ha hecho mayor efecto sobre mí, y lo que me he llevado al final de este domingo, y eso es lo que modifica lo que mañana leyendo, o dentro de tres días practicando en el dojo, o el próximo curso, vaya a trabajar.

Eso sí, sin olvidarme de relajar el brazo izquierdo, respirar correctamente y ejecutar más despacio, pero todo seguido ;)

Un duro entrenamiento

2006-04-26T05:03:00.000-07:00

Ayer martes entrenamos, como es habitual. Pero con una pequeña sorpresa. Había venido a visitarnos el señor San Agustín. Kenshi 4ºDan de Renshinkan, dojo de Barcelona.

El entrenamiento comenzó a las 20 de la tarde, con los clásicos tsuburi. Que yo no quería hacer hasta empezar la clase de las 21, peeeeero entré en clase y con ánimo de hacer todas las horas.

Resultado, una clase muy dura. Estábamos en torno a quince personas con bougu, por lo que hicimos 5 grupos de 3 personas en los que los extremos son los motodachi, y el que está en medio hace el ejercicio.

Hasta aquí la primera parte de la primera hora de clase.

La segunda parte consistió en varios ejercicios complementados con un kiri kaeshi final. Cada uno de ellos. Seguidamente, unas rondas de men y kote men durante un minuto (cada ronda, por supuesto). Y con eso acabamos la primera hora. Mis brazos no podían más, pero aún me hice los tsuburi de la segunda hora (hayai tsuburi incluidos) y un par de combates. Cuando mis pulmones dijeron 'basta', me tuve que ir.

Y es que una cosa es entrenar hasta el límite y otra muy diferente practicar sin sentido. Creo que todos tenemos un punto en el que sabemos que no podemos sacar en claro mucho más de un entrenamiento y ese es el momento de hacer un último men y retirarse para poder volver al campo de batalla con las fuerzas totalmente renovadas.

Venimos a aprender un arte, no a matarnos porque sí.

Sabias palabras.

No he podido resistirme

2006-04-21T05:04:00.000-07:00

Este post le va a gustar a mi querido Tatsu. Solo voy a poner el link para que podáis admirar las fotos tal y cómo deben admirarse, porque ver esta Jingasa de Dragón en directo tiene que ser una pasada.

Aquí queda esto. La web es maravillosa. Una pena lo de los precios :)

Vídeos: Mi examen para Primer DAN.

2006-04-20T00:39:00.000-07:00

Este post es un poco para que haya algo de multimedia acerca de los que estamos realizando este blog. Aquí estoy yo aprobando el Primer DAN. Espero que os gusten...

En el primer combate yo soy el que hace el hiki-men (golpe a la cabeza hacia atrás).

En este segundo combate soy el que empieza a vuestra derecha.

Sobre un futurible Kendo olímpico

2006-04-19T13:49:00.000-07:00

A vueltas con el comentario de Ómen-senpai, y las reflexiones que hicimos ayer al respecto, se me ocurre este post.

Mi padre, tras casi 20 años de práctica de Karate, está convencido de que la pérdida de las tradiciones en Artes Marciales es inevitable. Y, aunque no creo que le guste la idea, él sostiene que los propios japoneses han permitido que sea así; y que nosotros tenemos la oportunidad de practicar precisamente porque ya era así antes. Cuando discutimos sobre ello, yo suelo contestarle que si el kendo deja de ser un Arte para convertirse en un deporte muchos dejaremos de practicarlo, porque no habrá sitio para nosotros; que lo que muchos ven como popularización se acaba volviendo más sectario de lo que puede parecer. Se vive para las competiciones, las subvenciones, los campeonatos. Vivir para el Kendo dejaría de ser el objetivo para vivir del Kendo.

Yo me puse un kimono por primera vez a los seis años. Dos años de judo y después 12 de Karate. Es cierto que de estas cosas uno siempre habla según su propia experiencia, y generalizar siempre es difícil; pero lo que yo he visto, al menos, no era ignorar las tradiciones sino despreciarlas por completo. La práctica de la forma (lo que llamamos kata) quedaba reducido a un trámite para pasar los exámenes, y poco menos que una estupidez que no servía para nada. Claro, porque no hay competiciones de kata. Lo mismo ocurría con los estudiantes: el objetivo no era enseñar Karate, sino ganar el Campeonato de España. Con lo cual, la competencia interna era la misma que la externa.

La misma idea la encontré en mi trabajo hace menos de seis meses: hablé con el profe de gimnasia (yo enseño Lengua) para llevar a los chicos y chicas de mi clase a una lección de Kendo en nuestro Dojo, para enseñarles un "deporte" más. Mi compañero no sabe qué es el Kendo _bueno, ahora sí ;)_, pero le pareció buena idea. Al final, la visita no se llevó a cabo porque la Jefatura de Estudios consideró que no era una prioridad educativa mostrarles un cuarto deporte. Sólo tuvieron en cuenta la actividad física, y no ninguna otra (Ética, Historia, Filosofía) que acompañan al Kendo; supongo que porque en las Artes más conocidas como el Judo o el Taekwondo la situación que he descrito arriba es la general.

Puede que la diferencia entre el panorama que yo he pintado y el que quisiéramos, al menos, los que escribimos aquí y la gente de nuestra escuela, está en los propios practicantes. Al final todos obtenemos lo que buscamos: los que quieren ganar una medalla obtendrán una medalla. Los que quieren combatir su ego, obtendrán un buen combate.

Acabo de ver un documental sobre el Torneo Universitat de Valencia de Kendo 2005 en el que los hermanos Castro dicen "lo bueno de esto es que puede hacerlo todo el mundo". Quizá sea un tanto egoísta mi postura de querer mantener el Kendo en esa línea. No lo sé. Pero creo que deportes olímpicos sobran (¿alguien recuerda ahora a los últimos medallistas de, por ejemplo, Taekwondo?), y disciplinas que enseñen lo que el Kendo me enseña a mí cada día... apenas quedan.

¿Dos tipos de Kendo?

2006-04-18T13:40:00.000-07:00

Hoy se ha hecho resumen del Campeonato de Madrid de Kendo. Se ha hecho ronda de preguntas y respuestas y, claro, ha surgido una ya clásica:

"He visto que algunas personas apartaban la cabeza cuando iban a recibir un men. ¿Eso es correcto?"

Bien. Correcto, aceptado, pero no ortodoxo. Y en Japón no está bien visto.

Entremos ahora en el título del post y entenderemos la pequeña introducción.

En efecto, hay dos tipos de Kendo. No escuelas, hagamos la clara distinción. Tipos. El primero es el shiai kendo, o kendo de combate (shiai: combate, encuentro deportivo). A este tipo de kendo pertenecne movimientos del estilo apartar la cabeza, agacharse para evitar un golpe, atravesar el shinai para detener un golpe, etc... No es el más correcto, si nos ajustamos a la definicioón de arte marcial, pero gana combates.

El segundo y no por ello menos importante es e tadashi kendo, o kendo correcto
(tadashi: correcto). Este es el practicado con más extensión en Japón. No permite florituras como apartar la cabeza y demás. Es tan simple como hacer Kendo. Sin más explicaciones. Sin más adornos. Si tu Kendo es correcto, es tadashi, no hay shiai kendo que te derrote. Simplemente es la teoría hecha práctica.

En Zanshin Madrid practicamos TADASHI KENDO y abogamos por él. Y el que diga lo contrario simplemente miente ;)

--

Personalmente: Tadashii Kendo, mejor. El Kendo no es un deporte. El Kendo no está hecho para "ganar a nadie". El shiai kendo... bueno, para los que saludan con reverencias al dejar el shiai-jo (lugar para combatir).

Ahondando en el significado de BU

2006-04-17T23:31:00.000-07:00

Como se ha explicado antes en este blog- y en muchos otros lugares- y que todo practicante (budoka) sabe- o debería saber- la palabra Budo significa, literalmente, camino de la guerra (del japonés Bu: guerra y Do, michi: camino, senda). Pero lo que la mayor parte de los practicantes desconoce es el otro significado del kanji (ideograma) Bu: la palabra china implica el concepto de cesar la lucha, dejar de combatir; con lo que budo significaría "vía de la retención de la lanza".

De esto podemos inferir el doble significado de nuestra práctica diaria y, sobre todo, lo que debemos buscar en ella. El gran guerrero sabe cómo ganar una batalla, pero el maestro es conocedor de un nivel superior por el cual vence antes de entrar en el combate. Este no es otro que evitar la confrontación.

Hay muchas formas de derrotar a un oponente en batalla, pero como demuestra la historia, tan solo hay una de hacerlo definitivamente. Los grandes imperios desaparecieron en tiempos de paz. En Roma se decía: "Si quieres la paz, prepárate para la guerra". La frase adecuada debería ser: "Si quieres paz, prepárate para la paz".

La verdadera vía de las armas consiste no solo en neutralizar al enemigo, sino en dirigirlo de tal forma que abandone voluntariamente su espíritu hostil. La vía de las armas es inexplicable con palabras. Escapa al intelecto. En lugar de hablar inútilmente, ¡buscad la iluminación...! Aquellos que no están de acuerdo con esta enseñanza, no pueden vivir en armonía con el Universo. Su Budo es el de la destrucción. No es un Budo constructivo. Ganar o perder o medirse con los demás con algunas técnicas no es el verdadero Budo. El verdadero Budo no conoce la derrota; no ser jamás vencido significa no combatir nunca.

Con estas palabras del Maestro Morihei Ueshiba ilustraré lo que explico a continuación. Una base para el respeto, una posible filosofía para el Budo en sus dos vertientes y una práctica que trato de llevar a cabo, no solo en el dojo, sino también en mi vida personal.

No combatir no significa perderle respeto al rival o a la idea de la competición. Es algo tan sencillo como lo explicaba Ueshiba sensei: no necesito medirme a ti para saber que soy superior o inferior. La sola suposición de que estoy por encima de otra persona es síntoma de mi propia inferioridad. Es parte de ese orgullo, ese hubris griego, del cual debemos desprendernos porque infecta nuestro camino, nubla nuestra visión y empaña nuestra percepción del Budo.

El Budo debe estar imbuido de un sentimiento de respeto para con todos los que nos rodean. Y voy más allá, con los que no nos rodean también. Comenzando por la persona y con su idea de Budo. Las florituras, adornos, saludos innecesarios, movimientos externos de más allá de la etiqueta o la práctica del arte marcial, son excrecencias que deben ser obviadas y evitadas.

La práctica de un arte marcial conlleva un compromiso para con uno mismo. Y, en tanto en cuanto se practica con un compañero o varios, para con su compromiso también. Podemos practicar en la soledad del Rônin, citando a Carmelo Ríos, pero debemos ser conscientes de todo lo que nos rodea.

Abandona el Budo destructivo. No practiques Kendo como un deporte. No pienses en el Iaido como una tortura. No consideres el Jodo innecesario. Elimina la idea de que el Kyudo es simplemente bohemio. Son artes. Forman parte del Budo. De un todo que lleva al Vacío en el que Todo es uno.

Figuras Históricas: Minamoto Yoshitsune

2006-04-17T08:36:00.000-07:00

Sí, está en la web de Zanshin Madrid, pero creo que como ejemplo de samurai y leyenda japonesa, pocos hay que se equiparen a él. (Traducción por El Replicante. Así estará...).

Minamoto Yoshitsune (1159 - 1189)

Pocos samurai aparecen tanto en la historia y conocimiento japoneses como Minamoto Yoshitsune, el brillante general cuyas tácticas ganaron una cadena de victorias para su hermano Yoritomo, que culminaron en la desaparición del clan Taira.

Yoshitsune era hijo de Minamoto Yoshitomo (1123-1160), quien apoyó a los Taira lo largo de los Altercados Hôgen (1156). El propio padre de Yoshitomo fue muerto como consecuencia del incidente, así como once parientes más. En 1159 el mismo Yoshitomo intentó desafiar a los Taira pero fracasó. El año siguiente fue asesinado; su mujer y sus hijos fueron encontrados más tarde y llevados ante Taira Kiyomori, quien los despreció. Yoritomo, el segundo mayor, fue enviado a Izu mientras que Yoshitsune fue enviado a un templo en Kuramayama, al norte de Kyoto. Más tarde fue entregado a la custodia del gobernador de esa provincia, Fujiwara Hidehira (? - 1187). Poco más se sabe con certeza acerca de la juventud de Yoshitsune, aunque historiadores más tardíos llenaron los huecos con una serie de aventuras, en una de las cuales Yoshitsune escapaba del monasterio para ser entrenado en esgrima por uno de los míticos tengu.

En Mayo de 1180, el Príncipe Mochihito, el hijo del emperador retirado Go-Shirakawa, ordenó a los Minamoto levantar armas en contra de los Taira. Aunque Mochihito sería asesinado en junio y Minamoto Yorimasa fracasó en la Batalla de Uji, un fuego había sido encendido en septiembre. Yoritomo levantó un ejército en Kanto. En algún punto en 1180 Yoritomo y Yoshitsune se reunieron, probablemente por primera vez desde su separación en 1160. Sus actividades exactas se sumergen de nuevo en lo desconocido hasta 1184, cuando dirigió un ejérito contra Minamoto (Kiso) Yoshinaka. El 2 de junio de 1183 Yoshinaka había obtenido una gran victoria sobre los Taira en Kurikara y a finales de agosto ocupó Kyoto. Con los Taira a la defensiva, Yoshinaka se movió para asumir el control general sobre los Minamoto, una aspiración que Yoritomo no podía permitir. Usando el pobre comportamiento de las tropas de Yoshinaka en la capital como pretexto, Yoritomo envió a Yoshitsune para expulsarle de la capital. En febrero de 1184 Yoshitsune, quien se había ganado el rango de Sô- daisho (General del Ejército), dirigió un ejército que incluía a su hermano Noriyori (1156 - 1193) y Kajiwara Kagetoki (? - 1200) a la zona de Kyoto. Yoshinaka envió un ejército para tomar posiciones en el río Uji y cubrir los dos cruces principales- los puentes de Uji y Seta. El ejército atacante se dividió en dos partes, con Yoshitsune dirigiéndose al puente Uji mientras que Noriyori cruzó el río hacia el puente de Seta. Ambos asaltos a los cruces fueron exitosos en los dos puntos y los hombres de Yoshinaka perdieron la moral y huyeron. Cuando Yoshinaka recibió las noticias de la derrota abandonó Kyoto e intentó huir del lugar con un puñado de sirvientes, incluyendo al único ejemplo en Japón de mujer samurai – Tomoe Gozen. Pronto fue arrinconado en Awazu y cometió seppukku.

Con Yoshinaka fuera del camino, Yoritomo aseguró el apoyo de los Go- Shirakawa y ordenó declarar la guerra a los Taira. El 13 de marzo Yoshitsune y Noriyori recibieron permiso para marchar hacia las provincias occidentales y se movieron hacia Settsu, la puerta este hacia el mar interior de Setô. El primer objetivo de Yoshitsune era el puesto Taira en Ichi no Tani, una fortificación bien posicionada cubierta por la zona trasera por una escarpada inclinación. Aquí fue hacia donde los Taira habían huido en su retirada de Kyoto y podía ser empleado como una fase para futuros intentos de retomar la capital.

Ichi no Tani estaba escudad en diversos fortines que incluían Mikusuyama al norte e Ikuta no Mori al oeste. Estos debían ser reducidos antes de que Ichi no Tani pudiera ser atacada.

Yoshitsune iba a dirigir una fuerza de unos 10000 hombres alrededor de Ichi no Tani y resolvió atacar por el oeste mientras que 50000 (de acuerdo con las historias de guerra) bajo el mando de Noriyori golpearían desde el este. El 18 de Marzo Yoshitsune se aproximó a Mikusuyama. Temiendo que los Taira reforzarían esta importante posición, Yoshitsune lanzó un ataque nocturno inmediato que echó el fortín abajo. De acuerdo con el Heike Monogatari, los defensores supervivientes, incluídos tres nietos de Taira Kiyomori, huyeron hacia la costa y pasaron hasta Shikoku dejando 500 muertos. Yoshitsune envió a 7000 hombres a las órdenes de Doi Sanehira por el lado oeste de Ichi no Tani mientras él dirigía a los restantes 3000 hacia la cima de los montes que dominaban el fortín.. Mientras tanto, Noriyori había empezado el ataque a las posiciones frontales de los Taira en Ikuta no Mori. Mientras Doi comenzaba a intercambiar disparos con los Taira que se encontraban abajo, Yoshitsune buscaba a un hombre que conociera una forma de bajar a la parte trasera de Ichi no Tani, y el monje Benkei le proporcionó un guía. Con la atención de los Taira totalmente distraída por Doi y Noriyori, Yoshitsune lideró a sus hombres en una escalofriante cabalgada por la pendiente y hacia la parte trasera del fuerte. Aturdidos por la realización de aquello que ellos habían asumido como imposible, los Taira cayeron presa del pánico, su moral destruida por la hazaña de Yoshitsune. Cogiendo al aún niño Emperador Antoku, los comandantes Taira se alejaron hacia sus naves, ancladas justo en la costa. Las barcas rápidamente se llenaron y desplegaron los valámenes, abandonando a más de unos pocos guerreros Taira detrás para luichar y morir en la orilla, incluido el trágico Taira Atsumori.

La victoria Minamoto en Ichi no Tani despejó el camino para un asalto en Yashima, los cuarteles generales de los Taira en Shikoku. Yoritomo decidió adoptar una aproximación cautelosa y refrenó a sus dos combatientes hermanos menores. Los seis meses siguientes se pasaron consolidando las ganancias ya logradas y poniendo en orden a las muchas familias que habían apoyado o se habían opuesto a los Minamoto.

Inmediatamente después de Ichi no Tani, Yoshitsune y Noriyori regresaron a Kyoto y desfilaron con las cabezas de notables Taira por todas las calles. En octubre, Noriyori fue enviado a destruir a los seguidores Taira de Kyushu y comenzó una larga y agotadora marcha a las provincias de occidente.Yoshitsune permaneció en Kyoto y esencialmente actuó como el delegado de Yoritomo hasta principios de 1185. Oficialmente, Yoshitsune era responsable de emitir decretos que ordenaban la finalización de cualquier tipo de violencia en territorio Minamoto. En la práctica, sus directivas cubrían otras tareas, incluida la prohibición de proyectos e impuestos de guerra sin el expreso consentimiento del liderazgo Minamoto.

Durante la estancia de Yoshitsune en Kyoto los primeros signos de ruptura entre él y Yoritomo se hicieron evidentes. Se dice de Yoritomo que negó a Yoshitusune los títulos nobiliarios otorgados a Noriyori y que se enfureció cuando la corte siguió adelante y los aprobó de todas formas. Puede que simplemente fuera cuestion de que Yoritomo quisiera que su delegado se mantuviera fuera de cualquier influencia de la corte, pero parece más probable que el momento estaba preparado para lo que ocurriría tras las Guerras Gempei.

En Marzo de 1185, con Noriyori preparándose para invadir Kyushu, Yoshitsune fue autorizado para regresar a la guerra. Pretendiendo un asalto en Yashima, acantonó una flota de naves en Watanabe (provincia de Settsu). Durante los preparativos discutió con Kajiwara Kagetoki, uno de los sirvientes más cercanos de sus hermanos mayores, acerca de la estrategia, un incidente que pudo muy bien volver más tarde para perseguir a Yoshitsune. En la tormentosa noche del 22 de marzo Yoshitsune decidió que el tiempo era adecuado para navegar y ordenó a sus hombres subir a los barcos. Viendo que el clima era extremadamente adverso, los marineros se negaron a salir al mar, y solo lo hicieron después de que Yoshitsune amenzará con matar a todo aquél que desobedeciera sus órdenes. Incluso así, no todas las naves siguieron a Yoshitsune aquella noche. Imperturbable, Yoshitsune atracó en Shikoku al amanecer y se encaminó a Yashima, a unas treinta millas de distancia. Supo por un guerrero local que, a pesar de la importancia del fuerte, la guarnición Taira en Yashima se había reducido en la actualidad a favor de una expedición a Iyo, una información bienvenida que le empujó a seguir adelante.

Por aquél entonces, Yashima se hallaba separada de la tierra principal por un estrecho canal fácilmente vadeable a caballo cuando la marea estaba baja. La base Taira estaba situada en la playa que encaraba la isla principal, con su flota fondeada en los bajíos al frente, fácilmente accesible. Alertado del acercamiento de Yoshitsune por los fuegos que se encendieron en la cercana Takamatsu y temiendo que una fuerza mucho mayor que la que realmente tenía Yoshitsune estaba en las proximidades, Taira Munemori ordenó la inmediata evacuación del fuerte y huyó a las naves con el Emperador Antoku. Yoshitsune dirigió a sus hombres a una carga hacia el canal y se inició una batalla en torno a los barcos mientras cierto valeroso Minamoto llamado Gotobyôe Sanemoto prendió fuego al fuerte. Para cuando Munemori se dio cuenta de los pocos hombres con los que contaba Yoshitsune, el fuerte ya estaba en llamas. El combate continuó en los bajíos hasta que la llegada del alba forzó un descanso, punto en el que los Taira se movieron más allá del alcance de las flechas Minamoto. En un célebre incidente, los Taira, esperando que su enemigo desperdiciara flechas, enarbolaron un abanico en una de sus naves y retaron a los Minamoto a probar sus habilidades como arqueros con él. Nasu Munetaka, un joven y diminuto guerrero conocido por su habilidad con el arco, fue convocado y Yoshitsune le ordenó que intentara golpear el abanico. Determinado a golpearlo o cometer seppukku en caso de fallar, Nasu cabalgó dentro del agua y soltó una flecha zumbadora, destrozando el abanico- para delicia tanto de los Minamoto como de los Taira.

La mañana siguiente, los Taira navegaron hasta el puerto cercano de Shido mientras Yoshitsune les perseguía de cerca. De acuerdo con el Heike Monogatari, los Taira sobreestimaron los números de las tropas que los Minamoto tenían en Shikoku y acabaron huyendo completamente de la isla. Se reagruparon en Hiroshima en Nagato mientras que Yoshitsune, tras ver las cabezas tomadas, cruzó la provincia de Suo y se preparó para aquello que probablemente sería la batalla final de la guerra. Inspirado por las victorias de Yoshitsune, algunos que apoyaban la causa aparecieron a última hora, reforzando los números de Yoshitsune tanto en hombres como – y esto era más importante- en naves.

Al anochecer del 24 de abril de 1185 los Minamoto navegaron contra los Taira, que esperaban en un lugar que se ha hecho famoso en la historia japonesa como Dan no Ura. Yoshitsune superaba su cantera en número casi por dos a uno (850 - 500) pero los Taira prometieron pelear con fiereza. No tenían otro lugar al que correr y estaban inspirados por el liderazgo y el valor de Taira Tomomori, un guerrero mucho más experimentado que el señor oficial del clan, Munemori. La batalla comenzó alrededor de las ocho, con la marea fluyendo a favor de los Taira. Los Taira se habían dividido en tres grupos, con un gran arquero llamado Yamaga Hidetô comandando la vanguardia. Sus arqueros hicieron un sangriento trabajo contra los guerreros Minamoto, hacinados en sus barcas hasta que las flotillas oponentes se unieron y la lucha se convirtió en una de espada y lanza. Los Taira lucharon bien y el resultado estaba en duda hasta que uno de sus comandantes, Taguchi Shigeyoshi cambió de bando.

Taguchi se abrió paso hasta Yoshitsune y señaló el barco que tenía al Emperador. Armado con este conocimiento y el favorable cambio en las mareas, en contra de los Taira, Yoshitsune reunió a sus samurai y ordenó a sus arqueros disparar a los barcos enemigos. La marea de la batalla se detuvo, se agitó y se volvió en contra de los Taira. El emperador y su madre, la viuda de Taira Kiyomori, se arrojaron al agua y se ahogaron, seguidos por Tomomori otros cientos guerreros Taira. El desastrado Munemori fue capturado y por la tarde temprano el triunfo de Yoshitsune era completo. El clan Taira fue erradicado como amenaza para el poder Minamoto y en 1192 Yoritomo podría ser nombrado Shogûn.

En 1192, sin embargo, Yoshitsune moriría. El mismo año que ganara la batalla de Dan no Ura, Yoritomo ordenó su muerte y en 1189 fue atrapado y forzado a cometer seppukku en el lejano norte. ¿Qué trajo esta caída de la gloria?

Al menos en parte, la naturaleza sospechosa de Yoritomo tuvo la culpa, combinado con su obvia ambición. Su sobrino Kiso Yoshinaka ya cometió el error de contrariarle; ahora Yoshitsune, cuya relación con el futuro Shogûn había empeorado aquel mes, iba a sufrir un destino similar.

Parece que tras Dan no Ura, Yoritomo se negó a premiar a su hermano con títulos, como hiciera tras Ichi no Tani. De acuerdo con el Heike Monogatari y el Asuma Kagami, el rival de Yoshitsune, Kajiwara Kagetoki, tomó cada oportunidad para calumniar a Yoshitsune, evidentemente con buenos resultados. Evidentemente Yoritomo incluso rechazó dejar que su hermano entrara en Kamakura cuando llegó con el prisionero Taira Munemori. Perplejo por la hostilidad de su hermano, Yoshitsune envió una carta a Ôe Hiromoto, uno de los jefes consejeros de Yoritomo. En su famosa ‘Carta Koshigoe’, Yoshitsune desacreditaba las calumnias elevadas acerca de su persona y protestó insistiendo en ser sus leal a la familia Minamoto y a Yoritomo en persona. Cuando esto no trajo ninguna respuesta positiva después de tres semanas en el pueblo de Koshigoe, Yoshitsune volvió a Kyoto. Pudo haber sido perfectamente que ese Go- Shirakawa, ahora una vieja mano en la intriga política, esperaza explotar la situación en su propio beneficio ensanchando la grieta entre los dos hermanos. Los títulos otorgados a Yoshitsune, que incluían la gobernación de Iyo que Yoritomo rápidamente anuló, sin duda levantaron sospechas en Kamakura. De hecho, los eventos del verano de 1185 son tan sombríos que desafían cualquier explicación definitiva de los sucesos que ocurrieron después. Lo que se sabe con certeza es que finalmente Yoritomo decidió deshacerse de Yoshitsune, cuyo comportamiento se pensó que se había vuelto abiertamente traicionero. Yoritomo ordenó a Noriyori tomar el mando de la expedición; Noriyori protestó en beneficio de Yoshitsune y finalmente rechazó de pleno, un acto que le ganó un viaje al exilio. En su lugar fue enviado un guerrero conocido como Tosa no bô Masatoshi que más tarde fue capturado y asesinado por los hombres de Yoshitsune.

Yoshitsune ya había aprendido que su vida estaba en serio peligro y a mediados de noviembre se aseguró autorización imperial de Go- Shirakawa para hacer la guerra a su hermano mayor. En esta ocasión se alió con Minamoto Yukiie, un tío que una vez sirvió junto con Kiso Yoshinaka. Cuando llegaron noticias de un gran ejército aproximándose desde Kamakura, decidieron huir a Kyushu, donde Yoshitsune había sido nombrado jitô por Go-Shirakawa. Desafortunadamente, ambos fueron atacados por hombres del clan Minamoto leales a Yoritomo en Settsu y fueron forzados en última instancia a rendir sus planes a la huida a las provincias occidentales. La mayor parte de los hombres que apoyaron a Yoshitsune y a su tío desaparecieron y en diciembre Yoshitsune era atendido por un puñado de sirvientes, reducido a esconderse en los montes del sur de Kyoto como un simple bandido. Entonces ya había sido despojado de sus títulos y su consorte Shizuka se hallaba bajo custodia; para rematar la cosas ¡Yoritomo incluso había cambiadop su nombre durante su ausencia!

De alguna forma, en medio de muchos rumores de sus hazañas y escondrijos, Yoshitsune se abrió paso hasta Mutsu, donde encontró refugio con su antiguo guardián, Fujiwara Hidehira. Hidehira murió en noviembre de 1187 y dejó un testamento en el que Yoshitsune debería gobernar Mutsu, un deseo que el hijo de Hidehira, Yasuhira, ignoró. Un conflicto estalló dentro de los Fujiwara e inevitablemente, las autoridades de Kamakura supieron la localización de Yoshitsune.

El 13 de junio de 1189, Yoshitsune y su viejo compañero Benkei fueron encontrados en la mansión de Fujiwara Motonari en Koromogawa cuando Fujiwara Yasuhira atacó bajo la presión de Yoritomo. Benkei se las arregló para mantener alejados a los asaltantes el tiempo suficiente para que Yoshitsune matara a su joven esposa y cometer seppukku. La cabeza de Minamoto Yoshitsune fue transportada hasta Kamakura, donde provocó una respuesta emocional por parte de todos los que la vieron. Años más tarde, cuando Yoritomo cayó de su caballo (sufriendo heridas fatales en la caída), la historia que circuló fue que el Shogûn fue asaltado por el fantasma del traicionado Yoshitsune.

Un soldado notable, y clásica, figura trágica, Yoshitsune fue una leyenda más allá de su muerte. Kûjo Kanezame, un leal a Yoritomo, escribió en su diario en 1185:

"Yoshitsune ha dejado grandes logros; a este respecto no hay nada que discutir. En valor, benevolencia y justicia, está ligado a dejar un gran nombre a la posteridad. En esto solo puede ser admirado y alabado. La única cosa en la que decidió rebelarse a Yoritomo. Este es un grave crimen de traición.”

El modo en que Yoshitsune murió le aseguró una paz honorable para la posteridad, mientras que la memoria de Yoritomo llevará para siempre una mancha negra como resultado. Lo que ocurrió en esos meses del verano de 1185 será un misterio, pero los logros de Yoshitsune en las Guerras Gempei cambiaron el curso de la historia japonesa y le otorgaron un lugar entre los más grandiosos samurai.

Los ataques en Kendo

2006-04-16T13:23:00.000-07:00

Bueno pues siguiendo la línea de post contando las "bases" del Kendo ( y tras leer el muy acertado comentario de Small Blue Thing asias compañera ) vamos a ver los ataques que existen en el Kendo de hoy en día.

Men: El ataque básico, el principio y el fin del Kendo. El ataque a la cabeza. Un golpe de arriba hacia abajo que golpea en el centro de la cabeza del compañero. ( Recordar que sólo se golpea a un compañero cuando este tiene la armadura completamente puesta y siempre con su total conocimiento de que le vamos a atacar... )

Kote: Ataque a la muñeca del compañero. Suele ser a la muñeca derecha pero recordar que la muñeca izquierda también es un blanco válido.

Do: Ataque al hígado del compañero. Y el hígado en el cuerpo humano está, salvo extraños casos de mutaciones genéticas, en la parte derecha del mismo y justo bajo las costillas.

Tsuki: Es el único golpe en el que se utiliza el shinai para "pinchar" al compañero. Este ataque va dirigido a la garganta, la cual esta debidamente protegida tambien. No se suele ver en competición porque es muy muy dificil acertar en el blanco y hacerlo bien sin descuidar nuestra propia guardia.

Estos son los 4 golpes básicos. Suponemos que todos los golpes se realizan hacia delante y golpeando de arriba-abajo ( exceptuando el Tsuki).
Si realizamos los mismos ataques pero moviendo nuestro cuerpo hacia atrás ( normalmente porque el desarrollo del combate nos ha llevado a estar pegados al compañero ) se llaman igual pero anteponiendo la palabra hiki a ellos, esto es, hiki-men, hiki-kote, hiki-do.

En el caso del Do si lo lanzamos al otro lado del cuerpo del compañero, esto es como si quisieramos cortar el estómago en vez del hígado, lo llamaremos Gyaku-Do. Si además lo hacemos hacia átras lo llamaremos Hiki-Gyaku-Do. ¿ A qué no es tan difícil como parecia?.

Para finalizar tenemos los golpes a la cabeza que no van al centro de la misma si no que apuntamos a las sienes del compañero. En este caso el golpe se llama Sayu-Men.

Y poco más. Que quede claro que todos estos golpes sólo son válidos si existe Kikentai, es decir, que nuestra energía ( Ki), nuestra espada (Ken) y nuestro cuerpo (Tai) llegan al mismo tiempo a golpear al compañero. Pero para entender bien este concepto os recomiendo que practiqueis, sólo así lo entendereis correctamente.

Una última cosa, seguramente los nombres en japonés esten mal escritos, que conste que soy consciente de ello, pero ya sabreis disculparme... y ya editare este post con los nombres correctamente escritos...

Saludos..

12º Campeonato de Mundo: Korea - Japón

2006-04-16T12:19:00.000-07:00

Extraído de la web de nuestro club- en la columna de links de la izquierda- y a su vez de Kendo World Online. El video directo pinchando aquí.

El koreano de blanco y raya azul en la hakama. El japonés de azul riguroso. El hiki do es espectacular. Juzgad vosotros mismos.

Entrenar fuera del Dojo

2006-04-16T11:57:00.000-07:00

Resulta embarazoso escribir sobre kendo sabiéndose observada por quienes, en un momento dado, pueden corregir tu práctica dándote un par de estacazos en la cabeza para evitar futuros regüeldos mentales.

- Esta por la cursilada esa de "Kokoro..." de tu post del jueves.

- ¡Y esta por confundir shitachi con kodachi! (esto es más fácil de evitar)

Me siento como si esto fuera a darles más responsabilidades a los colaboradores de este blog, en lugar de compartir algo con ellos. Sea pues, ahí va mi reflexión de hoy, tras un entrenamiento en casa.

Entrenar kendo "por libre", es decir, fuera del Dojo, suele ser complicado a no ser que tengas una casa de techos altos. Muy altos (porque un shinai mide entre 118 y 120 cm., y un bokuto 75 u 80). Además, para el entrenamiento de kata son necesarias dos personas, puesto que se ejecuta entre dos _no como los kata de Karate o las formas de Tai Chi, que son individuales _.

Esto es cierto tan sólo hasta cierto punto.

En el momento de escribir estas líneas, yo he regresado al kendo después de dos meses de bregar con una enfermedad crónica. Durante ese tiempo, aunque no tenía clara mi vuelta al Dojo, echaba mucho, mucho de menos el kendo. Y mi casa no tiene techos altos, palabra. Ni espacio, ni pasillo, ni nada de nada de nada.

De modo que aproveché un espacio que ya había limpiado previamente para la práctica de zazen. Tengo, como muchos madrileños, una terraza de unos tres o cuatro metros, tipo Cuéntame, pero ya cerrada y diáfana, sólo con un altar pequeño en un extremo, y una esterilla y un cojín para la meditación. Empecé a sentarme en la posición de zazen, shikantaza, que es muy semejante a la posición seiza de Artes Marciales, e incorporé mi tsuburi a la meditación.

Shikantaza

seiza

Lo que desde luego es una pasada, si se tiene la posibilidad, es entrenar al aire libre. Al menos para mí lo es. Soy manchega y aprovecho varias vacaciones para ir por mi tierra. La casa de mis padres tiene un patio donde los techos no son problema, y mi padre ha hecho Karate durante más de 15 años, así que puedo utilizarle para repasar los kata. Hacer, hacer y hacer, que es la única manera de aprender esto.

No es que mi mano izquierda haya notado todavía la diferencia, pero me mantiene "en caliente" ;)

Esto no supone nada si, como era el caso, entrenas a lo tonto. Pero sí supone algo importante cuando sirve de complemento a la práctica guiada en el Dojo. Te mantiene pendiente. Te mantiene atento.

Zanshin otra vez.

A vueltas con el "por qué": citas que me sirvieron

2006-04-12T11:40:00.000-07:00

Antes de que se nos ocurriera esto, solía escribir sobre mi práctica en mi blog personal (al que podéis llegar vía mi perfil). Durante mi primer año de práctica, he citado allí enseñanzas de maestros de Kendo que me han inspirado y animado.

Cuando se habla del objetivo de la práctica del Budo, este puede variar en cada individuo. En lo que a mí me concierne, llego siempre a la misma conclusión final, que es para perfeccionarme a mí mismo.
(Yoshimitsu Katsuse, Maestro de la Escuela Sui O Ryu, a la que pertenece nuestro Dojo)

La gente cree que la razón para dominar la espada es abatir al enemigo. La mía, sin embargo, es la búsqueda de lo divino a través de la espada. Si consigo acercarme a este objetivo alguna vez, mi corazón será como el agua del estanque, quieta y callada como el reflejo de un espejo pulido y brillante; capaz de desenvolverse al instante en cada situación que se presente; capaz de reaccionar sin apoyo ni ayuda ante cualquier dificultad; capaz de comprender instantáneamente aquello a lo que haya de enfrentarme. Para acceder verdaderamente a este nivel de práctica tengo que ser uno con el Cielo.

A través del entrenamiento honesto, y mientras despejo mi mente (kokoro), busco tan sólo el despertar a la raíz primigenia de lo Divino.
(Yamaoka Tesshu: Concerning the Aims of Kendo. La traducción es mía)

Supongo que ambas citas, sobre todo esta última, pueden despistar a muchos que se acerquen de entrada. Pero, para mí, son clarificadoras: hacen el mismo efecto que Yamaoka Tesshu busca, convertir en agua un cierto malentendido que surge con el concepto "afán de superación" que tanto nos gusta a los practicantes de Artes Marciales, y que tanto daño nos hace a menudo.

En mi pobre experiencia, he visto a muchos compañeros, a mí misma en los malos momentos, tomarse demasiado en serio a sí mismos. Ahora, después de un año y pico de cometer errores constantes, me pregunto si no habría sido menos doloroso si lo que nos tomáramos en serio, desde el principio, fuese la práctica misma.

Siguiendo con el razonamiento, esta última cita me la enseñó Pedro, un profesor de Tai Chi Chuan de Barcelona, con el que compartí mi primer retiro zazen:

¡¿Ande vaaas?! ¡Quita, quita, quita! ¡Simplifica, simplifica!

O sea, deshazte de cosas. Entre ellas, de las expectativas.

Simplifica.

Kokoro.

(este post surge de la clase de ayer: primera vez que me atreví a decir que no había hecho nunca Kirikaeshi, tras un año y pico intentando que no se notara. Será curioso ver cómo responden a esto los senpai).

Pero... ¿qué es eso del Kendo?

2006-04-12T05:19:00.000-07:00

Otra pregunta que escuchamos bastante. Desde mi humilde opinión intentaré contestar. E intentaré que no se me vaya mucho la pinza como antes ; )

Literalmente Kendo significa "El camino de la espada". Lo que nos lleva a la conclusión de que el practicante de Kendo aprende a utilizar la espada, la samurai en este caso. Y es cierto. ( Ken significa espada y Do camino).

Podríamos decir que el Kendo es esgrima japonesa, y tampoco estaría equivocado, pues yo creo que el estudio completo de la Katana no puede delimitarse únicamente a una sola disciplina. Para comprender de verdad, o mejor dicho lo mejor posible, el manejo de la espada japonesa deberíamos detenernos a mirar al menos tres disciplinas separadas. Cada una de ellas es una disciplina independiente y podríamos estar toda una vida estudiando únicamente una, sin llegar a aprender todo lo que hay que aprender de ella, pero entre las tres son complementarias.

Intentaré resumir aquí en qué consiste cada una de ellas, de una manera totalmente profana y lo más visual posible para todo aquel que nunca haya visto una exhibición o una clase o algo parecido:

Kendo: El combate, dos personas con armadura, con una especie de palo de bambú luchando la una con la otra. Aqui aprenderemos cómo se luchaba ( mas o menos que nadie se me tire al cuello ).

Iaido: El arte de desenvainar y cortar. Se practica con espadas de metal sin filo y nunca frente a otro compañero. Aqui aprenderemos la verdadera sensación del corte, sentiremos el peso de la espada "real".

Jodo: O como ver la espada desde el lado " malo". Imagina que eres un policia en el Japón medieval, y un samurai enfurecido se abalanza contra ti espada en mano. Tú debes reducirlo pero si le cortas y tu filo prueba su sangre uno de los dos deberá morir.. y tú no quieres matarlo. Ese es el "lado malo" de la espada, el que corta y pincha.

Estudiando y practicando estas disciplinas podremos hacernos una idea global de lo que era el manejo de la espada en la época medieval japonesa. Por supuesto que nos faltan muchas cosas, por supuesto que se puede practicar únicamente una de ellas y ser un verdadero maestro y conocedor del tema, pero sólo intentaba explicar en pocas palabras qué hacemos los que escribimos en este blog, para que nadie se sienta muy perdido si llega aquí casi por casualidad.

Sin duda iremos profundizando en cada tema...

¿Por qué Budo y no Kendo?

2006-04-12T00:36:00.000-07:00

Muy buenas humanos, simbiontes, y seres sentientes en general.

Si ya visitasteis este humilde blog ayer y vuestras rápidas mentes se han percatado del sutil, aunque significativo, cambio de nombre puede que os pregunteis ¿ Por qué ?.

La razón es sencilla, y la misma que motivó hace tiempo el cambio de nombre de la página del club donde entrenamos;

No sólo practicamos Kendo, si no que intentamos seguir un camino en el que hay muchas más cosas más allá de la simple actividad física, de la ceremonia, de la competición... etc. Intentamos caminar por un camino, el del guerrero, el del artista, el del honor... el Budo.

"Simplificar" nuestra actividad a únicamente Kendo no sólo no es correcto si no que es hasta discriminatorio con el resto de disciplinas que practicamos y que, todas en su conjunto, conforman esos valores, objetivos y metas que son las que realmente nos han traido hasta aqui, o mejor dicho hasta el dojo. Y nosotros, en estos tiempos donde prima lo anti-indiscriminatorio y politicamente correcto, no queremos ser distintos de nadie... ¿ o en realidad si ? ¿ o quizá lo que nos ha llevado al dojo en primera instancia, lo que nos hace volver alli día tras día, llueve, truene o nieve, con mayor tenacidad que los famosos carteros de antaño, es precisamente un interno deseo, una necesidad de ser distintos ? ¿ o puede que sea la necesidad de reafirmar nuestra propia individualidad dentro de un colectivo lo que nos ha llevado a buscar un lugar que no sólo nos ayude a cuidar y desarrollar nuestro cuerpo y nuestra mente, si no nuestra propia alma ? ¿ puede que esa espina que se clava en nuestra mente diciendonos que algo no funciona, que algo no esta bien ( sí, esa frase de Matrix tiene más razón... ) nos lleve a buscar una senda que nos conduzca a ese lugar, a ese sitio en el que todo tiene sentido y las cosas son como deberían ser.
Y cada día me doy cuenta de que los grandes maestros y sabios que han filosofado durante siglos llevan razón.. ese lugar que buscamos no esta al final del camino si no que ES el camino. Lo que debemos decidir es cómo recorreremos ese camino...

Desde este humilde lugar intentaremos mostrar cómo hemos elegido nosotros andar ese camino, y algunas formas más de hacerlo para que cada cual pueda decidir cúal le gusta más, o mejor aún, buscar otra totalmente distinta.

PD. Como todos los post me queden tan profundos y rimbombantes esto va a ser muy duro...

Presentación

2006-04-11T07:48:00.000-07:00

Irasshaimase, o bienvenido a este blog.

Sin más ánimo que el de informar acerca de este arte que llevo ya unos años practicando, abro esta bitácora en colaboración con aquellos mencionados en el margen y que espero se vayan presentando ellos mismos.

Yo soy Omen Cruáry o Danae, también conocido en la blogosfera como "El Replicante".

Actualmente poseo el grado de Shôdan de Kendo. Lo que en términos más familiares y para que todos los occidentales lo entiendan sería "Cinturón Negro Primer Dan".

Nuestro deseo no es otro que el de compartir con vosotros, lectores- y espero que muy pronto participantes, al menos en este blog- nuestras experiencias con y para el Kendo, así como poder, en la medida de lo posible, informaros de ciertas actividades relacionadas que se vayan produciendo, cuando menos, en la Comunidad de Madrid.

Particularmente quisiera dedicar mi trabajo en este blog a determinadas personas:

Mis compañeros en el dojo donde entreno porque ellos SON el dojo donde entreno.
A Blue Thing, de quién nació la idea de este blog.
Los practicantes de Kendo que tengan a bien visitarnos, leernos y dejar su huella.
Y en especial a mi compañero Carlos, que lleva ya unos cuantos años haciéndome de guía en este arte marcial y soportando con filosofía mi peor defecto.

A todos: domo arigatou gozaimasute. Muchas gracias.

"¿Y por qué te ha dado por ahí?"

2006-04-11T06:47:00.000-07:00

Dado que, si tuviéramos que hacer una encuesta sobre las preguntas abstrusas que nos ha hecho la gente al enterarse de que practicábamos Kendo, esta las resumiría todas, he considerado apropiado que mi primer post responda a esta pregunta.

- ¿Y por qué te ha dado por el kendo? _ en mi caso, la preguntita de marras la span style="colorformuló mi padre, añadida de un "¡A estas alturas!".

Lo cierto es que no es una pregunta idiota: no porque te la hagan los demás, sino porque sueles hacértela también tú mismo.

- ¿Por qué Kendo (¡a estas alturas!)?

He buscado la respuesta para escribir este post más allá de donde lo hago habitualmente. Desde que descubrí que el Kendo existía, con poco más de siete años, hasta que empecé a practicar, cumplidos los 30, pasé un largo tiempo de fascinación por la disciplina de la espada y de frustración por no poder permitirme las clases. Lo cual quedaba muy bien para responder al "¿Y por qué te ha dado por el kendo (a estas alturas)?". Aunque la historia de la niña pobre que se quedó alucinada la primera vez que vio cruzarse dos espadas de luz es verídica: tanto me influyó mi primer visionado de El Imperio Contraataca que me llevó a escoger carrera, doctorado y más tarde religión. Pero hoy he entendido que no fue ese el motivo de que empuñara por primera vez un shinai.

No hacemos kendo porque nos guste el deporte (aunque a algunos nos guste). No practicamos kendo porque nos interese el Japón (aunque sí nos interesa), ni por motivos religiosos (aunque a muchos nos influyan éstos).

Yo hago kendo para deshacerme de mi ego. Sólo así puedo encontrarme a mí misma.

Hago kendo porque en la práctica de la espada encuentro silencio. Porque cuando entro en el Dojo, el exterior queda fuera: mi padre y mi madre, la petarda de mi jefa, las facturas por pagar o la bronca con mi novio de ayer; también quedan fuera los trapos, las vacaciones, Internet, los trabajos que me proporcionan éxito, en forma de dinero o de fama. Todo eso queda fuera.

Cuando empiezo a hacer kendo sólo quedamos yo y la espada.

Y después (si el momento es propicio), sólo la espada.

Zanshin.

Supongo que, si estás leyendo este blog recién nacido y has llegado hasta este párrafo es porque seguro que tú también te estás preguntando "¿Y si me da por eso del kendo?". No sé si mi reflexión puede ayudar mucho a los que se acercan a la vía de la espada por lo deportivo, lo friki o lo místico: porque, de hecho, las tres formas de acercamiento tienen que ver, y son válidas.

Pero si no te consideras un deportista, ni un otaku, ni te va lo místico, también deberías probar.

Y a lo mejor te llevas una sorpresa.

¿Una definición de Kendo?

2006-04-10T23:11:00.000-07:00

¿No sabéis que en las carreras del estadio todos corren, mas uno solo recibe el premio? ¡Corred de manera que lo consigáis! Los atletas se privan de todo; y todo por una corona corruptible; nosotros, en cambio, por una incorruptible. Así pues, yo corro; no como dando golpes al aire; no sea que, habiendo proclamado a los demás, resulte yo mismo descalificado.

Corintios, 9, 24