Budo Zanshin

Monday, April 17, 2006

Ahondando en el significado de BU


Como se ha explicado antes en este blog- y en muchos otros lugares- y que todo practicante (budoka) sabe- o debería saber- la palabra Budo significa, literalmente, camino de la guerra (del japonés Bu: guerra y Do, michi: camino, senda). Pero lo que la mayor parte de los practicantes desconoce es el otro significado del kanji (ideograma) Bu: la palabra china implica el concepto de cesar la lucha, dejar de combatir; con lo que budo significaría "vía de la retención de la lanza".

De esto podemos inferir el doble significado de nuestra práctica diaria y, sobre todo, lo que debemos buscar en ella. El gran guerrero sabe cómo ganar una batalla, pero el maestro es conocedor de un nivel superior por el cual vence antes de entrar en el combate. Este no es otro que evitar la confrontación.

Hay muchas formas de derrotar a un oponente en batalla, pero como demuestra la historia, tan solo hay una de hacerlo definitivamente. Los grandes imperios desaparecieron en tiempos de paz. En Roma se decía: "Si quieres la paz, prepárate para la guerra". La frase adecuada debería ser: "Si quieres paz, prepárate para la paz".

La verdadera vía de las armas consiste no solo en neutralizar al enemigo, sino en dirigirlo de tal forma que abandone voluntariamente su espíritu hostil. La vía de las armas es inexplicable con palabras. Escapa al intelecto. En lugar de hablar inútilmente, ¡buscad la iluminación...! Aquellos que no están de acuerdo con esta enseñanza, no pueden vivir en armonía con el Universo. Su Budo es el de la destrucción. No es un Budo constructivo. Ganar o perder o medirse con los demás con algunas técnicas no es el verdadero Budo. El verdadero Budo no conoce la derrota; no ser jamás vencido significa no combatir nunca.

Con estas palabras del Maestro Morihei Ueshiba ilustraré lo que explico a continuación. Una base para el respeto, una posible filosofía para el Budo en sus dos vertientes y una práctica que trato de llevar a cabo, no solo en el dojo, sino también en mi vida personal.

No combatir no significa perderle respeto al rival o a la idea de la competición. Es algo tan sencillo como lo explicaba Ueshiba sensei: no necesito medirme a ti para saber que soy superior o inferior. La sola suposición de que estoy por encima de otra persona es síntoma de mi propia inferioridad. Es parte de ese orgullo, ese hubris griego, del cual debemos desprendernos porque infecta nuestro camino, nubla nuestra visión y empaña nuestra percepción del Budo.

El Budo debe estar imbuido de un sentimiento de respeto para con todos los que nos rodean. Y voy más allá, con los que no nos rodean también. Comenzando por la persona y con su idea de Budo. Las florituras, adornos, saludos innecesarios, movimientos externos de más allá de la etiqueta o la práctica del arte marcial, son excrecencias que deben ser obviadas y evitadas.

La práctica de un arte marcial conlleva un compromiso para con uno mismo. Y, en tanto en cuanto se practica con un compañero o varios, para con su compromiso también. Podemos practicar en la soledad del Rônin, citando a Carmelo Ríos, pero debemos ser conscientes de todo lo que nos rodea.

Abandona el Budo destructivo. No practiques Kendo como un deporte. No pienses en el Iaido como una tortura. No consideres el Jodo innecesario. Elimina la idea de que el Kyudo es simplemente bohemio. Son artes. Forman parte del Budo. De un todo que lleva al Vacío en el que Todo es uno.

4 Comments:

Blogger Tatsu dijo...

Bravo! me descubro ante ti, una vez más...

Para que luego digan que porqué digo que has sido, eres y serás una referencia en mi forma de practicar...

No sólo pensamos igual... es que pensamos lo mismo. ; )

4:13 AM  
Blogger El Replicante Nexus 7D dijo...

Me honras en demasía.

Siempre me he alegrado de que coincidamos en este aspecto de la práctica... y de la vida.

Muchas gracias :)

Es un placer compartir dojo contigo.

4:29 AM  
Blogger Small Blue Thing dijo...

¿Traigo ya el aceite?

3:31 PM  
Blogger Small Blue Thing dijo...

Ahora en serio: leyendo la primera vez el post de Ómen-senpai, recordé un texto fundamental del Zen, el Shobogenzo. Tranquilos que no voy a copiarlo entero, porque hay personas que lo estudian toda la vida. No es un texto fácil, porque condensa todo lo que los budistas trabajamos.

El fragmento dice así:
"Hay dos formas de práctica budista: aprender a través de la mente, y aprender a través del cuerpo. [...] [aprendiendo a través del cuerpo] Cuando usamos la expresión "el mundo entero está contenido en una partícula", no queremos decir puramente el mundo físico; la experiencia no se ocupa de grande o pequeño, y contiene todo, es la iluminación ahora, cubriendo todos los lugares.

[...]Si dominamos este camino, en poco tiempo seremos concientes del significado profundo de tales actos cotidianos como hacer reverencias, pintar, pulir. El tiempo pasa pero la vida está transformada. Después de renunciar al mundo, tu posición se asemeja, por fuera al leñador más pobre o hacendoso, pero cuando te sientas en zazen eres por dentro, un Buda, y mucho más rico que el rey más rico. Este camino va má allá de las ideas de bien y de mal, iluminación e ilusión o de otros opuestos idénticos".
(Dogen Zenji, Primer Roshi Zen)

1:34 PM  

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